domingo, 24 de mayo de 2015

Yangönpa: Instrucción sobre el Entrenamiento de la Mente.

Gyalwa Yangönpa: Instrucción sobre el Entrenamiento de la Mente.

Ninguna cosa compuesta es permanente, por lo tanto corta con todo lo que te ata a ellas, y libérate del aferramiento. En la existencia cíclica no hay ninguna alegría, por tanto engendra el desencanto y la renunciación.
La existencia mundana carece de esencia, por tanto no confíes en lo que es falso. Tu propia mente es el Buda, por tanto reconoce esto, y contempla su rostro.
Así fue enseñado.
Y también:
Sale de las sombras de esta vida, y coge la cuerda del Sendero hacia la Liberación.  Las cadenas de los pensamientos distractores son largas; acorta las cadenas de la dilación.
Incluso en el caso de que lo quieras, tú no tienes el poder de quedarte en esta vida; piensa en lo que es más beneficioso para el futuro. Indudablemente es difícil el conseguir una existencia humana apropiada, por lo tanto extrae su esencia una vez que la has conseguido.
El habituarse al engaño viene fácilmente, por lo tanto mantén activo al espía de la atención. Aunque puedas ser diestro en planear sobre los objetos de los sentidos, despierta, porque no tienen utilidad alguna.
Los estados mentales no virtuosos carecen de esencia; por tanto descártalos completamente, uno por uno. La muerte te destruirá desde las profundidades, por tanto destruye rápidamente este deseo anhelante.
Y también:
Ten presente a la muerte en tú corazón, este es el punto esencial. Asegúrate de que tu esfuerzo gozoso permanece libre de sobre esfuerzo o de laxitud.
Reflexiona en los defectos de la existencia cíclica, este es el punto esencial. Asegúrate de que experimentas desilusión desde lo profundo de tu corazón.
Entrena a tus pensamientos en considerar el bienestar de los demás, este es el punto esencial. Asegúrate de que todo lo que haces se convierte en una práctica de Dharma.
Haz al maestro el centro de tus pensamientos, esta es la práctica esencial. Asegúrate de que tu mente y la suya se funden en una.
Entrénate en ver al entorno y a los seres que en él habitan como deidades meditacionales; este punto esencial te asegura el evitar las percepciones e identidades ordinarias.
Todo lo que aparezca como percepciones tuyas, déjalo tal como está. Este punto esencial asegura que la existencia cíclica es liberada naturalmente.
Esta es la instrucción sobre los seis puntos esenciales.
Los cuatro reyes, son tal como sigue:
El tener siempre presente a la muerte, es el rey de la fe; el abandonar la vida mundana, es el rey de la práctica espiritual. El ver a tu maestro como a un Buda, es el rey de la devoción y el respeto; el acabar con el alimento de la percepción dualista, es el rey de las realizaciones.
También fue enseñado:
Si aspiras a disfrutar toda la felicidad, aplica los antídotos para el apego; si aspiras a liberarte del sufrimiento, aplica los antídotos para el enfado; si aspiras a conseguir el estado de la Insuperable Iluminación, aplica los antídotos para el engaño; si aspiras a dominar al ego, aplica los antídotos para el orgullo; si aspirar a vencer todos los obstáculos, aplica los antídotos para la envidia.
No hay ningún punto esencial de las enseñanzas profundas que no esté abarcado dentro de estas prácticas. Por lo tanto haz súplicas de aspiración para conseguir su realización, y esfuérzate en establecerlas firmemente, dice el maestro.
También:
Envía al espía de la impermanencia a vigilar tu fe; golpea tus acciones virtuosas con la vara del esfuerzo gozoso; comprueba tus compromisos con el testigo de tu propia mente; mantente fijado en tus enemigos, los cinco venenos, mientras estás mirando hacia tu interior.
También:
La raíz del Sagrado Dharma, es la fe; la raíz del descuidarse de todo, es la desilusión; la raíz del bienestar de los otros, es la compasión; la raíz de las bendiciones es la devoción y el respeto; la raíz de la Budeidad son las realizaciones verdaderas.
Estas son las cinco raíces.
Las cinco transformaciones son las siguientes:
El transformar la percepción de permanencia en ser consciente de la muerte; transformar la mente apegada en percepciones ilusorias; transformar la mente de enfado en compasión; transformar la conducta de uno en actividades de Dharma; transformas las concepciones falsas en visión profunda.
Así fue enseñado.
También:
El vivir en el pasado trae un arrepentimiento turbulento y aferramiento en el futuro, por tanto, abandónalo; el anticipar el futuro amplia las cadenas de la esperanza y el temor en la mente, por tanto, abandónalo; el tender hacia el presente incita una rueda de apego y enfado, por tanto, abandónalo; el dejar inalterado todo lo que aparece ante tus percepciones es la entrada al Dharmakaya[1], por lo tanto, cultívalo.
Así fue enseñado.
También:
Este mal no existe como una realidad absoluta, por tanto penetra tu aprehensión; a un nivel convencional, el karma y su fructificación son infalibles, por lo tanto purifica tu karma negativo, lo no virtuoso, y las impurezas; la naturaleza de la realidad está carente de intelecto, por tanto coloca tu mente en el estado de no aprehensión; el aprehender un “yo” es el padre de todos los males, por tanto corta las cadenas de la esperanza y el miedo; tu verdadera naturaleza es el Dharmakaya, por tanto ve al sufrimiento  como tu propia cara; todo lo que ocurre son bendiciones, por tanto ve los sucesos como las consecuciones supremas; reflexiona sobre todo, y no hagas daño a nadie.
Adopta estas siete prácticas de corazón, y entrénate en ellas como tu práctica espiritual interior.
Así fue enseñado.
Sarvasubham[2].

Traducido al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losan Gyatso. Editado a 24-05-2015.




[1] El Cuerpo de la Verdad de un Buda.
[2] Todo es completa pureza.

miércoles, 20 de mayo de 2015

Rangjung Dorje, III Karmapa: El Tratado Distinguiendo Consciencia y Sabiduría.

Rangjung Dorje, III Karmapa: El Tratado Distinguiendo Consciencia y Sabiduría.
En tibetano: Namshe Yeshe gepa.

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

1.      Yo conseguí una comprensión completa a través de oír y de contemplar las enseñanzas. Entonces yo moré en la soledad, para involucrarme en el proceso de meditación. Yo describiré aquí el tipo de realización que surgió en aquella época.

2.      Están aquellos que creen que los Tres Reinos[1] y todos los seres son una creación que surge de ellos mismos, de otro, de ambos, o sin causa. Están aquellos que afirman que existe un creador: Ishvara, Brahma, Shiva, o Visnú; o que hay átomos externos, o una materia imperceptible verdaderamente existente, la cual  ha creado a la persona y al mundo.

3.      El Insuperable, el Omnisciente[2] ha enseñado que todos esos Tres Reinos son solo mente. No son nacidos a partir de ellos mismos, ni a partir de aquello que es otro, ni de ambos, ni de la ausencia de una causa. Todos los fenómenos surgen a través de la interdependencia. Todos ellos son vacíos por su propia naturaleza, a nivel último libre de ser uno o múltiple, a nivel último libre ser falsedad o verdad; son como el reflejo de la Luna en el agua y demás. Tras haber conocido esto, el Buda lo enseñó a los seres.

4.      ¿De qué fuente surgen el engaño y la ausencia de engaño?  Yo he entendido la naturaleza de la Originación Dependiente, de la misma forma en la que uno ve su propio reflejo en un espejo, y en que conoce que hay fuego porque hay humo; y yo lo describiré aquí claramente.

5.      Las cinco consciencias de los sentidos[3] crean las aflicciones debido al apego y rechazo a las formas, sonidos, olores, sabores, y lo tangible. ¿Qué son estos objetos de los sentidos? Si los sabios lo examinan correctamente, ellos sabrán que no hay nada, cosas tales como los átomos y demás, que exista externamente por sí mismo, como algo distinto de la cognición[4].

6.      Si la substancia de esos objetos de los sentidos fuera completamente distinta de la consciencia, no podrían ser una sola entidad. Una consciencia inmaterial no manifestada, no crea substancia material. Por lo tanto, una relación en la que la última surja de la primera, no puede existir. Con esta visión de que los objetos de los sentidos son algo distinto a la consciencia, sería ilógico que los objetos de los sentidos aparecieran a partir de la consciencia, puesto que no tendrían ninguna conexión.

7.      Por lo tanto, todas estas diversas apariencias, no existen como objetos de los sentidos que sean distintos de la consciencia. Su surgimiento es como la experiencia del auto conocimiento. Todas las apariencias, desde las partículas indivisibles hasta las formas más vastas, son mente. Esto significa que si nada existe externamente y de forma separada, entonces Brahma y el resto no pudieron ser los creadores.

8.      La relación entre la consciencia mental y los fenómenos mentales, es como la experiencia de un sueño. La mente se enfoca en los fenómenos, y entonces llega a apegarse a ellos. Pero los fenómenos carecen de toda realidad verdadera.

9.      Estas seis consciencias[5], las apariencias de los objetos de los sentidos y de los seres, el apego a un yo, la cognición, todas las apariencias manifestadas, no son creadas por nada que sea distinto de ellas. No son creadas por ellas mismas, ni creadas por ellas y otros, ni por la ausencia de ambos.

10.  Por lo tanto, tal como el Victorioso ha enseñado, toda la existencia cíclica[6] y el nirvana son solo mente.

11.  Las causas, condiciones, y la interdependencia han sido enseñadas por el Buda como siendo las seis consciencias, la consciencia mental afligida, y la base de la consciencia.

12.  Las seis consciencias están dependiendo de condiciones objetivas, las cuales son los seis objetos de los sentidos de la forma y demás.

13.  Sus condiciones primarias son los seis objetos de los sentidos, los cuales son luminosidad dotada con forma.

14.  Ambas, facultades y objetos, surgen de la mente. Esta manifestación de los objetos de los sentidos y de las facultades está dependiendo de un elemento[7] que ha estado presente desde un tiempo sin principio.

15.  Aunque una consciencia sensorial percibe un objeto, sus características particulares son conocidas por el factor mental de la identificación, el cual está dependiendo de la consciencia mental: la mentalidad inmediata[8] y la mentalidad afligida[9].

16.  La primera de estas es inmediata porque es la condición para el surgir y el cese de las seis consciencias. Ocurre en el mismo número de veces en que se da el surgir y cesar momentáneo de las seis consciencias. Puede ser  conocida por una mente que esté dotada con la unión[10], y a través de las enseñanzas del Victorioso.

17.  La segunda es un aspecto de esta mentalidad inmediata. Es llamada la mentalidad afligida porque concibe a la mente como un yo, posee orgullo, está apegada al yo, tiene ignorancia, y da lugar a todas las visiones destructivas.

18.  La mentalidad inmediata, que es instantánea en el cese de las seis  consciencias, es el lugar para el surgir de esas consciencias. La mentalidad afligida es el lugar para las aflicciones. Por lo tanto, la mentalidad tiene dos aspectos debido a su poder de crear, y a su poder de oscurecer.

19.  A aquellos con una comprensión superior el Buda les enseñó “el almacén de la consciencia[11]”. También fue llamado “la base de la consciencia”, el “lugar de la consciencia”, y “la consciencia que se apropia”. Todas las acciones creadas por las otras siete consciencias están acumuladas-separada e imparcialmente-dentro de ella, lo mismo que la lluvia y los ríos están fluyendo dentro del océano. Por consiguiente, también es llamado “la consciencia que madura”.

20.  Como crea todo, y es la base de la que brotan todas las semillas, es descrita como “la condición causal”. Sin embargo, puesto que es eliminada cuando son negadas las siete consciencias, también es llamada “la consciencia condicional”.

21.  Esta base de la consciencia, la cual es la identidad de todo lo externo e interno, es la fuente de todo aquello que debería de ser eliminado. Ha sido enseñado que será destruida por la absorción meditativa semejante a un diamante[12].

22.  Cuando la base de la consciencia es negada, junto con sus oscurecimientos, en ese momento, habrá la “sabiduría semejante a un espejo”. Todas las sabidurías parecen en ella, sin el concepto de “mío”. Es ilimitada y se posee para siempre. Realiza todo lo que ha de ser conocido, sin estar dirigiéndose hacia ello. Es descrito como el Cuerpo de la Verdad[13], porque es el fundamento para todas las sabidurías.

23.  La mentalidad afligida es vencida por la “absorción meditativa libre de miedo”. Las aflicciones son completamente eliminadas en los Senderos de la Visión y Meditación. La consiguiente ausencia de aflicciones, la ausencia de existencia cíclica y nirvana, es descrita como la “sabiduría de la igualdad”.

24.  La mentalidad inmediata es llamada “el sostén”, porque sostiene a las seis consciencias. Es llamado “pensamiento”, porque da lugar a los pensamientos. Es derrotada por la comprensión correcta, y por la “absorción meditativa semejante a una ilusión”.

25.  Cuando la “gran paciencia”[14] es obtenida, debido a la transformación de las percepciones y el percibidor, hay una manifestación de las Tierras Puras, la sabiduría de todos los tiempos[15], y una actividad total y no obstruida. Los pensamientos involucrados en esto, al ser transformados se convierten en “sabiduría discriminativa”.

26.  Estas dos sabidurías de la igualdad y discriminativa son meditación pura, a través de la cual no hay permanencia en la existencia cíclica y el nirvana; es la posesión de la paz, amor, y compasión; la manifestación de varios cuerpos; y el dar enseñanzas a los séquitos. El mandala de la Melodía del Gran Dharma es manifiesto, y también un tesoro de todas las absorciones meditativas[16] y las fórmulas esotéricas[17]. Esto es llamado el Cuerpo de Gozo[18].

27.  La transformación de las cinco consciencias de los sentidos, y el aspecto de la consciencia mental, son dirigidos hacia ellos: las dieciséis sabidurías de la “paciencia para con el conocimiento”[19] y los aspectos de las Cuatro Verdades, que han surgido del pensamiento correcto, ven y realizan verdaderamente el significado.

28.  Las cinco consciencias de los sentidos son transformadas cuando: hay una involucración con todos los objetos de los sentidos, y el poder y la posesión de las doce cualidades de todos los Niveles de los Bodhisattvas se desarrolla cien veces. Cuando esto es desarrollado en su máxima extensión, se convierte en la “sabiduría de la realización”.

29.  Esta sabiduría realiza el beneficio para todos los seres a través de una incalculable, inconcebible variedad de emanaciones a través de todos los reinos. Esto es el gran Cuerpo de Emanación[20].

30.  De este modo, la mente, la mentalidad, y las consciencias de los sentidos son transformadas en los Tres Cuerpos y en su actividad. Están completamente presentes dentro del mandala del Reino de la Realidad[21] libre de complicación, sin existencia cíclica, nirvana, o comienzo; sin ser único o múltiple. Esto es llamado el Cuerpo de Esencia[22].

31.  En algunas otras escrituras, el Victorioso enseñó esto  como siendo el Cuerpo de la Verdad. Entonces, la “sabiduría semejante a un espejo” es descrita como el “cuerpo de sabiduría”, y las otras dos sabidurías como siendo los dos Cuerpos de la Forma[23].

32.  La Budeidad es la manifestación de la naturaleza  de las cinco sabidurías y de los Cuatro Cuerpos.

33.  Eso que posee las manchas de la mente, mentalidad, y las consciencias, es descrito como la base de la consciencia. Lo que es inmaculado, es la Naturaleza de Buda[24].

34.  El Buda ha enseñado que la Verdad del Sendero es la posesión del poder de los Seres Nobles[25], que nace a partir de la conceptualización purificada, la cual derrota a los pensamientos impuros.

35.  Los ignorantes vagan dentro del océano de la existencia cíclica porque no han realizado esta naturaleza última. En una nave distinta del Mahayana, ¿Cómo podría llegar a alcanzarse alguna vez la otra orilla?

36.  ¡Que puedan todos los seres realizar este significado! ¡Que puedan todos realizar el significado de este texto! ¡Que puedan comprender en base a escuchar las enseñanzas, que puedan desarrollar convicción en base a la reflexión, y que entonces sean capaces de realizar el significado de las enseñanzas del Buda a través de la meditación!

El Tratado Distinguiendo Consciencia y Sabiduría fue compuesto en el lugar de retiro de Dechen Teng, por Rangjung Dorje, en el primer día del décimo mes lunar del Año del Cerdo (1323).

Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 20-05-2015.



[1] Los Reinos del Deseo, Forma, y Sin Forma.
[2] El Buda.
[3] La consciencia del ojo, oído, nariz, lengua, y cuerpo.
[4] O mente.
[5] Las cinco consciencias de los sentidos, más la consciencia mental.
[6] Samsara.
[7] Dhatu
[8] Los sucesivos momentos de consciencia.
[9] Perturbada por las emociones negativas o aflicciones.
[10] De calma mental y visión penetrante.
[11] Alaya-vijñana.
[12] Vajra samadhi.
[13] Dharmakaya.
[14] También llamada “la gran ecuanimidad”.
[15] Presente, pasado, y futuro.
[16] Samadhi.
[17] Dharani.
[18] Sambhogakaya.
[19] Paciencia para el conocimiento de todos los fenómenos como sufrimiento.
[20] Nirmanakaya.
[21] Dharmadhatu.
[22] Svabhavikakaya.
[23] Sambhogakaya y Nirmanakaya.
[24] Tathagatagarbha, Sugatagarbha, Buddhagarbha, los tres son sinónimos.
[25] Aryas

miércoles, 13 de mayo de 2015

Khenpo Tsondrü: Los Setenta Puntos.

KHENPO TSÖNDRÜ: LOS SETENTA PUNTOS, Las Palabras de Jigme Chökyi Wangpo.
Un Comentario Presentando el Contenido del Gran Tratado, el Abhisamayalankara.

¡Om Svasti!

El Gran Sabio y Señor del Dharma, Maitreya y Mañjughosha;
Los Tres Fundadores Nagarjuna, Asanga, y Shantarakshita;
Rongzom, Longchenpa, Jigme Chökyi Wangpo y el resto-
¡Maestros raíz y del Linaje llenos de gracia, otorgadme vuestra protección!


Yo presentaré ahora una visión de conjunto del cuerpo principal del Gran Tratado conocido como el Ornamento de la Realización Clara, tal como es enseñado en los Quince Versos[1], siguiendo la explicación de Jigme Chökyi Wangpo (Patrul Rinpoche).

En esto  hay dos secciones principales:
1) Una breve presentación del cuerpo principal del texto por medio de la materia principal a elucidar, esto es: los ocho tópicos.
2) Una explicación detallada del cuerpo del texto por medio de los setenta puntos que elucidan los ocho tópicos.

I- LOS OCHO TÓPICOS.

Esto también está dividido en una presentación breve, y en una explicación detallada.

1. Presentación Breve.

Tal como se dice:

La Perfección Transcendente de la Sabiduría (Prajnaparamita)
Está perfectamente explicada por medio de ocho tópicos” –Ornamento de la Realización Clara (I, V 4 a b)

Esto es decir que la materia que es explicada es la Prajñaparamita, y que los medios de explicación, que la explican completamente, son los ocho tópicos.

La Prajñaparamita a la que se refiere aquí puede ser entendida por medio de los siguientes cinco aspectos: a) su significado literal, b) su definición, c) las ilustraciones, d) las subdivisiones, y e) lo verdadero contra lo nominal.

a) Su Significado Literal.

Tal como se dice:

“Es el mejor (pra; rab) de todo el conocimiento (Jña; Shes pa), por tanto es sabiduría (prajña; Sherab). Está enfocado en el Absoluto, y es la más sublime entre todas las formas de sabiduría, por consiguiente es transcendente (param; Pha rol), y ha llegado a, o llevará a uno (ita; phyin) al Nirvana de no permanencia.” –Patrul Rinpoche.

b) Definición.

La Prajñaparamita es la sabiduría de la realización directa de la simplicidad no conceptual de todos los fenómenos, la cual ha llegado a, o lo llevará a uno, al Nirvana de no permanencia.

c) Ejemplo.

Cualquier aspecto de realización- obtenido a través de los Tres Nobles Caminos[2] del Mahayana- dentro de la ausencia de una verdadera realidad en todos los fenómenos.

d) Subdivisiones.

El término “Prajñaparamita” puede referirse a todo lo siguiente:
1) La Prajñaparamita natural.
2) La Prajñaparamita Escrita.
3) El Sendero de la Prajñaparamita.
4) La Prajñaparamita resultante.

Sus respectivas definiciones y parámetros son los siguientes:

1) La Prajñaparamita natural es definida como los aspectos objetivos de la sabiduría que realiza directamente la simplicidad no conceptual de todos los fenómenos. Es sinónimo del fundamento de la Prajñaparamita.

Parámetros: Se presenta en los Tres Nobles Caminos del Mahayana.

2) La Prajñaparamita Escrita es definida como cualquier escritura- sean las propias palabras del Buda, o un tratado que lo explique- cuyo tópico principal es el fundamento de la Prajñaparamita, el Sendero de la Prajñaparamita, o la Prajñaparamita resultante. En su sabiduría se manifiesta como las palabras de los maestros, las expresiones, y las letras. Como ejemplo se incluyen los diecisiete textos de la Prajñaparamita-las “Madres” y los “Hijos”- y también el Abhisamayalankara.

Parámetros: Está presente desde antes de que se entre en el Sendero hasta la Completa Iluminación.

3) El Sendero de la Prajñaparamita es definido como la sabiduría que realiza directamente la simplicidad no conceptual de todos los fenómenos, y que lleva al Nirvana de no permanencia. Los ejemplos son los Cinco Caminos Mahayana, especialmente los Caminos de la Visión, Meditación, y el Camino Final, esto es, el Camino del No Más Aprendizaje.

Parámetros: El Verdadero Sendero de la Prajñaparamita está presente en el equilibrio meditativo de los Nobles seguidores del Mahayana, mientras que una apariencia de ella se encuentra en los continuos mentales de aquellos que están en los Caminos Mahayana de la Acumulación y de la Unión (o Preparación).

4) La Prajñaparamita resultante es definida como la sabiduría que ha llegado al Nirvana de no permanencia, la realización definitiva y la realización más suprema de la simplicidad no conceptual de todos los fenómenos. Una ilustración es la sabiduría mágica de la no dualidad en el Nivel de la Budeidad.

Parámetros: Está presente tan solo en el continuo de un Noble Buda.

e) Lo Verdadero contra lo Nominal.

El Maestro Dignaga dice:

“La Prajñaparamita es la sabiduría no dual,
El estado auténtico de un Tathagata.
Puesto que ellos tienen esto como su objetivo,
El término también es aplicado a las escrituras y al Sendero,” [3]

Tal como él afirma, la Prajñaparamita natural y la Prajñaparamita resultante son la verdadera o definitiva Prajñaparamita; mientras que a la Prajñaparamita escrita se le da meramente el nombre de Prajñaparamita, y el Sendero de la Prajñaparamita tiene aspectos de ambas, de la verdadera y de la nominal.

2. Explicación Detallada.


“El conocimiento de todos los aspectos, el conocimiento del Sendero,
Entonces el conocimiento de todo,
La completamente perfecta realización de todos los aspectos,
La culminación final, la gradualidad,
La Completa y Perfecta Iluminación en un solo instante,
Y el Dharmakaya-estos son los ocho tópicos”[4]

Tal como se dice, los ocho tópicos son los siguientes:

1) Conocimiento de todos los aspectos, que es lo que es alcanzado.
2) Conocimiento del Sendero, que es el medio para alcanzarlo.
3) Conocimiento de las bases, que es lo que ha de ser abandonado.
Estos son los tres aspectos de la sabiduría que tienen que ser conocidos.
4) Aplicación de todos los aspectos.
5) Aplicación culminante.
Estos son la causa y efecto del ganar destreza.

6) Aplicación gradual.
7) Aplicación Instantánea.
Estas dos son la causa y efecto de la estabilidad.

Tomadas juntas, estas cuatro últimas son las cuatro aplicaciones de la práctica. El resultado del practicar de semejante forma es:

8) El Dharmakaya.

Así son enseñados los ocho tópicos. Cada uno de ellos es explicado de acuerdo a su definición, ejemplos, subdivisiones, parámetros, número concreto, secuencia, y una negativa a toda repetición.

1. El Conocimiento de Todos los Aspectos u Omnisciencia.

Definición.
El Conocimiento de Todos los Aspectos u Omnisciencia, es definida como el estar conociendo directamente y en un solo instante, todos los aspectos de los fenómenos sin ninguna excepción, en su naturaleza real y en toda su multiplicidad.

Subdivisiones.
Puede ser subdividido en la omnisciencia que conoce la naturaleza de los fenómenos y en la omnisciencia que conoce todos los fenómenos en su multiplicidad. Un ejemplo de la primera es la verdadera cesación presente en el continuo del Noble Buda. La segunda incluye a la omnisciencia que conoce todas las características de todos los fenómenos cognoscibles sin excepción, y a la omnisciencia que conoce los setenta puntos, lo principal entre todas las causas y efectos.

Parámetros.
Está presente  tan solo en el continuo de un Noble Buda.

2. Conocimiento del Sendero.

Definición.
El Conocimiento del Sendero es definido el sendero del entrenamiento que nos llevará a realizar el auténtico límite de la realidad, una vez que hayamos realizado que los tres Senderos carecen de ninguna realidad verdadera y hayamos sido perfeccionados, madurados y purificados.

Subdivisiones.
Cuando son divididos, existe el Conocimiento del Sendero que conoce el Sendero de los Discípulos, el Conocimiento del Sendero que conoce el Sendero de los Realizadores Solitarios, y el Conocimiento del Sendero que conoce el Sendero de los Bodhisattvas.

Parámetros.
Está presente en los Cinco Caminos Mahayana. También se enseña que está presente desde el Camino Mahayana de la Visión hasta el estado de Budeidad.

3. El Conocimiento de las Bases.

Definición.
El Conocimiento de las Bases es definido como el conocimiento limitado que realiza a todas las bases como siendo vacías de una entidad individual.

Subdivisiones.
Cuando el verdadero Conocimiento de las bases es subdividido, existe el conocimiento de las bases de los Discípulos y de los Realizadores Solitarios.
Si las subdivisiones se hacen de acuerdo a como es aplicado el término, entonces hay cinco: el Conocimiento de la base que permanece ni en la existencia ni en la quietud; el Conocimiento de la base que está distante de la “madre resultante”; el Conocimiento de la base que está cercano a la “madre resultante”; el Conocimiento de la base que es desfavorable y el Conocimiento de la base que es un antídoto.

Parámetros.
El verdadero Conocimiento de las bases está presente en los cinco senderos del Hinayana, pero todos los Nobles del Mahayana poseen el Conocimiento de las bases nominal. También se dice que está presente en el continuo mental de todos los Seres Nobles.

4. La Aplicación Completa de Todos los Aspectos.

Definición.
La aplicación completa de todos los aspectos es definida como el yoga de meditación de los bodhisattvas en el cual uno trae juntos los tres tipos de no surgimiento para conseguir el dominio sobre la realización de los tres conocimientos.[5]

Subdivisiones.
Cuando es dividido en términos de su esencia y demás, existen 20 aplicaciones; y cuando es dividido en términos de sus aspectos, las subdivisiones son 173.

Parámetros.
Está presente desde el grado menor del Camino de la Acumulación hasta el final del décimo Bhumi.

5. La Aplicación Culminante.

Definición.
La Aplicación Culminante está definida como el yoga de los bodhisattvas que está basado en la Completa Aplicación de Todos los Aspectos en el cual uno ha logrado destreza en la meditación combinando los  tres tipos de no surgimiento.

Subdivisiones.
Hay ocho subdivisiones: las Cuatro Aplicaciones Culminantes de los Seres Ordinarios, las Tres Aplicaciones Culminantes de los Nobles, y Siendo Eliminada la Práctica Errónea.

Parámetros.
Está presente desde el nivel del Calor[6]hasta el final del décimo Bhumi.

6. Aplicación Gradual.

Definición.
La Aplicación Gradual es definida como el yoga de los bodhisattvas en el que uno medita en los aspectos de los tres conocimientos de forma secuencial, para estabilizar la realización en la cual el conocimiento de los aspectos de los tres conocimientos surge al unísono.

Subdivisiones.
Hay trece subdivisiones: las aplicaciones graduales de las Seis Perfecciones, los Seis Recuerdos[7], y la Irrealidad Esencial (de todos los fenómenos).

Parámetros.
Está presente principalmente como un objeto de estudio y reflexión desde el Camino de la Acumulación hacia adelante. La aplicación producida a través de la meditación está presente desde el Nivel de Calor (en el Camino de la Unión o Preparación) hasta el fin del décimo Bhumi.

7. Aplicación Instantánea.

Definición.
La Aplicación Instantánea es definida como el yoga de los bodhisattvas en el cual uno logra la culminación de la meditación gradual en los tres conocimientos.

Subdivisiones.
En términos de meras distinciones conceptuales, tiene cuatro subdivisiones (que serán dadas más adelante en el texto).

Parámetros.
Está presente solo al final del décimo Bhumi.

8. El Dharmakaya Resultante.

Definición.
El Dharmakaya Resultante es definido como la fructificación final de la práctica de las cuatro aplicaciones, dotado con diversas cualidades puras.

Subdivisiones.
Tiene cuatro subdivisiones: Svabhavikakaya[8], la Sabiduría Transcendental del Dharmakaya, el Sambhogakaya, y el Nirmanakaya.

Parámetros.
Está presente tan solo en el estado de Budeidad.

El Número Concreto.
Para que acontezca el Despertar de un continuo mental tienen que estar estos tres: los tres aspectos del conocimiento que han de ser conocidos, las cuatro aplicaciones del Sendero que ha de ser practicado, y el resultado que es el Dharmakaya.

La Lámpara que Resume dice:

“Los tres conocimientos como objetos que han de ser entendidos,
Las cuatro aplicaciones a la hora de la meditación,
Y el resultado final que es el Dharmakaya.”

Además, los Tres Aspectos del Conocimiento con certeza total son tres en número: el Conocimiento de Todos los Aspectos, que es lo que ha de ser realizado; el Conocimiento del Sendero que es el medio para realizarlo; y el Conocimiento de las Bases que es una trampa potencial.

Jowo Je, el Glorioso Atisha dijo:

“A la hora del estudio y la reflexión
Existe la completa determinación del resultado,
La causa y todo tipo de factores desfavorables.”

Las Cuatro Aplicaciones también son fijas en cuanto a su número. Está la Completa Aplicación de Todos los Aspectos, la causa para que se gane destreza, lo cual causa en uno el desarrollo de cualidades que no habían surgido en la mente con anterioridad, y también su resultado, la Aplicación Culminante. Entonces está la Aplicación Gradual, que es la causa para ganar la estabilidad, lo cual posibilita lo que está presto para surgir, y su resultado, la Aplicación Instantánea.

La Lámpara que Resume dice:

“A la hora de la meditación hay aplicación,
Ganando resultados temporales, encontrando estabilidad,
Y perfección debido al buscar los límites de lo condicionado.”

El resultado de tal práctica también está fijado en número como un solo Dharmakaya.

Secuencia.
La secuencia de los Tres Conocimientos está basada en como son explicados; la secuencia de las Cuatro Aplicaciones está basada en la práctica. Las Cuatro Aplicaciones y el Dharmakaya están dados en la secuencia de causa y efecto.

Negación de Cualquier Repetición.
No hay repetición entre los Tres Conocimientos y la Completa Aplicación de Todos los Aspectos, porque los Tres Conocimientos tienen cada uno de ellos sus propios aspectos particulares, mientras que la Completa Aplicación de Todos los Aspectos tiene que ver con todos los aspectos sin excepción. Además, puesto que el primero es enseñado como algo que ha de ser conocido a través de diversas definiciones, y el segundo se enseña como algo que ha de ser aplicado en la práctica, no son simples repeticiones de la misma cosa.
Y también, no hay repetición puesto que el primero es presentado como un objeto para la comprensión de la naturaleza de la Paz Completa; y el segundo es dado como un antídoto por medio del cual uno supera las impurezas.

La explicación de los diversos Bhumis y de los Caminos de la Visión y Meditación en el contexto del Conocimiento de Todos los Aspectos, y entonces su explicación en el contexto del Conocimiento del Sendero sirve para propósitos diferentes, y por consiguiente no hay repetición. En el primer caso la explicación se da para explicar el tema, el Conocimiento de Todos los Aspectos; mientras que en el segundo caso se da para ilustrar el Conocimiento del Sendero que conoce los Tres Senderos indicando sus propósitos.

La explicación de los Senderos de los Discípulos y Realizadores Solitarios dada en la sección sobre el Conocimiento del Sendero tiene el propósito de ilustrar el tema, el Conocimiento del Sendero. Cuando son explicados en la sección sobre el Conocimiento de las Bases, es para indicar el Conocimiento de las Bases que es un antídoto por medio del cual uno puede estar libre de proyecciones conceptuales. En el primer caso, los Senderos de los Discípulos y Realizadores Solitarios son enseñados indirectamente al señalar sus opuestos, y en el segundo caso son enseñados tal como son, por lo tanto no hay repetición.

No hay repetición entre el Conocimiento de Todos los Aspectos y el Dharmakaya, puesto que son enseñados en términos de objetos y resultado, o por medio de ejemplos y la esencia respectivamente.

II- LOS SETENTA PUNTOS.

En segundo lugar, está la explicación detallada del cuerpo del texto por medio de los setenta puntos.

1. Los Diez Factores que Aclaran la Omnisciencia.

Se dice en el Abhisamayalankara:

“La generación de la mente de la iluminación, las instrucciones,
Las cuatro Ramas de la Discriminación Definitiva,
La base de la realización[9],
Cuya naturaleza es la expansión de los fenómenos. (I, 6)

Los objetos observados, el objetivo,
El ponerse la armadura, las actividades de la práctica,
La acumulación, y el emerger definitivo:
Estos son el Conocimiento de Todos los Aspectos del Sabio (I, 7)”

Tal y como dice, hay:

1) La generación de la bodhicitta, la cual es la naturaleza del Sendero del Mahayana.
2) Las instrucciones espirituales, que son el método para alcanzar su objetivo.
3) Las Cuatro Ramas de la Discriminación Definitiva, las cuales vienen como un resultado de las instrucciones.
4) La naturaleza de Buda[10], la naturaleza del dharmadhatu, la cual es la base para el logro de la realización por medio de practicar las instrucciones sin error.
5) Los objetos de enfoque para la práctica.
6) El Objetivo de la práctica.
7) La práctica que es como una armadura.
8) La realización de las prácticas de involucrarse.
9) La práctica de la acumulación.
10) El logro del emerger definitivo.

Estos diez factores muestran la naturaleza de la Omnisciencia, mostrando el resultado por medio de sus causas, o la materia por medio de sus objetos, y mencionando las cosas más importantes que han de ser comprendidas.

El Venerable Señor (Atisha) dijo:

“El resultado del perfeccionamiento de las diez causas, la propia Omnisciencia.”

El Pramanavarttika dice:

“El conocer a través de esto el número total de los insectos
Carece para nosotros de cualquier propósito.
Hace que se conozcan los puntos que han de ser adoptados o abandonados,
Al igual que los métodos apropiados para hacerlo.

Esto se mantiene como siendo algo enteramente válido
Aunque no hace que sea conocido todo.
Tanto que uno perciba las cosas distantes, como que no lo haga,
Uno percibe exactamente lo que se requiere.”

1) La Generación de la bodhicitta.

Definición.
La generación de la mente de la bodhicitta es definida como un tipo especial de consciencia mental dotada con dos aspectos, inspirada por la causa, anhelando conseguir el bienestar de los demás, y acompañada por el soporte, el anhelo de realizar la Completa y Perfecta Iluminación.

Subdivisiones.
En términos de su esencia, tiene dos subdivisiones: aspiración y aplicación. En términos de su esfera de acción, tiene tres subdivisiones: la generación de la bodhicitta que es como un rey con el gran deseo, la generación de la bodhicitta que es como un barquero con sabiduría sagrada, la generación de la bodhicitta que es como un pastor incomparable.

En términos de los Niveles del Sendero hay cuatro subdivisiones: la generación de la bodhicitta de la “práctica aspiracional” en los Caminos Mahayana de la Acumulación y Unión (o Preparación); la generación de la bodhicitta de la “intención pura y excelente” durante los siete Bhumis Impuros; la generación de la bodhicitta de la “maduración completa” durante los tres Bhumis puros; y la generación de la bodhicitta de la “Gran Compasión en la que todas las impurezas han sido eliminadas”, en el estado de Budeidad.

En términos de ejemplos, equivalencias y propiedades, hay veintidós subdivisiones.[11]

Parámetros.
Está presente desde el nivel inferior del Camino Mahayana de la Acumulación hasta el estado de Budeidad.

2) Las Instrucciones Espirituales.

Definición.
Las instrucciones espirituales son definidas como esas expresiones que lo instruyen a uno sin error en los métodos para alcanzar el logro que uno se propone cuando genera la mente de la bodhicitta en el Mahayana.

Subdivisiones.
Cuando se divide en términos de propósito, están las instrucciones que son dadas para evitar que las buenas cualidades adquiridas puedan disiparse; y las enseñanzas que son dadas para conseguir adquirir buenas cualidades de las que uno no disponía anteriormente.
Cuando se dividen en términos de importancia básica o secundaria, están en primer lugar los textos con las propias palabras del Buda y los tratados (que las explican), los cuales son instrucciones especiales o básicas que enseñan el Sendero Mahayana y su resultado, de forma completa y sin error; y también están las instrucciones ordinarias las cuales también enseñan el Sendero del Mahayana, pero solo parcialmente.

Cuando se subdividen en términos de objetos de instrucción, se divide en diez, las que instruyen en:

1) la esencia de la práctica misma.
2-5) los objetos de enfoque, que son las Cuatro Nobles Verdades.
6-8) la base, que son las Tres Joyas.
9) las ayudas, las cuales son los tres tipos de esfuerzo diligente; y los resultados, que son los Cinco Ojos, y los Seis Conocimientos Superiores.
10) los Bhumis, que son los Caminos Mahayana de la Visión y Meditación.

Parámetros.
Las instrucciones auténticas están presentes desde el grado superior del Camino Mahayana de la Acumulación en adelante, y una aproximación a ellas está presente desde antes de que se haya entrado en el Sendero hasta el estado de Budeidad.

3) Los Aspectos de la Discriminación Definitiva.

Definición.
Los aspectos Mahayana de la Discriminación Definitiva son definidos como realizaciones con cinco características particulares, las cuales se desarrollan siguiendo el Nivel que lleva a la liberación, esto es, el Camino Mahayana de la Acumulación, y que están incluidos dentro del nivel de la práctica aspiracional.

Subdivisiones.
Hay cuatro o doce subdivisiones.[12]

Parámetros.
Solo están presentes en el Camino Mahayana de la Unión o Preparación.

4. El Potencial.

Definición.
El potencial es definido como la verdadera condición de la mente, la cual posee la naturaleza del dharmadhatu y es el soporte para los trece tipos de prácticas mencionadas aquí, y la cual, en su aspecto de vacuidad, provee de la causa[13] para el Svabhavikakaya, y en su aspecto de apariencia, proporciona la causa para el Rupakaya.

Subdivisiones.
Dividiéndolo en términos de su esencia están el potencial naturalmente presente y el potencial de desarrollo. Cuando es dividido en función de los diversos fenómenos que soporta, entonces son trece.[14]

Parámetros.
Tal como es enseñado aquí, está presente desde el grado menor de calor (en el Camino Mahayana de la Unión o Preparación), y de forma más general, está presente desde el Camino Mahayana de la Acumulación hasta el final del décimo Bhumi.

5. El Objeto de Observación.

Definición.
El objeto de observación es definido como la base que ha de ser entendida para que un practicante Mahayana pueda eliminar las proyecciones conceptuales.

Subdivisiones.
Hay once subdivisiones[15].

Parámetros.
El objeto de observación puede ser cualquier cosa existente.

6. Objetivo.

Definición.
El objetivo es definido como el resultado final para el cual nos aplicamos en las prácticas de los Bodhisattvas.

Subdivisiones.
Hay tres subdivisiones.[16]


Parámetros.
Está presente en el estado de Budeidad.

Práctica.
La práctica, en general, es definida como la acción que realiza los dos tipos de propósito para la obtención de la Insuperable Iluminación, la cual está basada en la bodhicitta del Mahayana, y que está dotada con cuatro características especiales.

Las cuatro características especiales son:
·         El soporte de la práctica.
·         El objeto de la práctica.
·         El objetivo de la práctica.
·         La esencia de la propia práctica.

Estas cuatro se aplican en los siguientes casos.

7. La Práctica que es Como una Armadura.

Definición.
La práctica que es como una armadura es definida como una práctica que estando dotada con las cuatro características especiales, en cada una de las Seis Perfecciones incluye a todas las demás Perfecciones.

Subdivisiones.
Hay treinta y seis subdivisiones.[17]

Parámetros.
Desde el Camino Mahayana de la Acumulación hasta el final del décimo Bhumi.

8. La Práctica de Involucrarse.

Definición.
La práctica de involucrase es definida como la práctica que está dotada con las cuatro características especiales, en las cuales uno se involucra en el Mahayana, por medio del esfuerzo en la meditación.

Subdivisiones.
Hay nueve subdivisiones.[18]


Parámetros.
Está presente desde el grado del Calor (en el Camino Mahayana de la Unión o Preparación) hasta el final del décimo Bhumi. También se enseña que la práctica sincera del involucrarse está presente desde el Camino Mahayana de la Acumulación, y una forma especial de práctica está presente a partir del grado medio de Dharma supremo en el Camino Mahayana de la Unión o Preparación.

9.  La Práctica de la Acumulación.

Definición.
La práctica de la Acumulación es definida como una práctica dotada de las cuatro características especiales, en la cual uno actúa para realizar en uno mismo la gran Iluminación.

Subdivisiones.
Hay diecisiete subdivisiones.[19]

Parámetros.
Está presente desde el grado grande de Dharma supremo hasta el final del décimo Bhumi.
En un sentido general, la acumulación sincera está presente a partir del Camino Mahayana de la Acumulación, pero aquí no estamos refiriendo principalmente a la acumulación de causas directas para realizar la vacuidad de los fenómenos y para obtener el resultado de la Iluminación. Por consiguiente, se enseña que las primeras quince prácticas acumulación están presentes en el grado grande de Dharma supremo en el Camino Mahayana de la Unión o Preparación, mientras que las dos prácticas de la acumulación de los Bhumis y antídotos están presentes en los diez Bhumis, los cuales están incluidos en los Caminos Mahayana de la Visión y Meditación.

10. La Práctica del Emerger Definitivo.

Definición.
La práctica del emerger definitivo es definida como la práctica dotada de las cuatro características especiales que conduce sin ninguna duda al destino final.

Subdivisiones.
Tiene ocho subdivisiones.[20]

Parámetros.
Está presente en el Camino Especial del décimo Bhumi.

II- LOS ONCE FACTORES QUE ILUSTRAN EL CONOCIMIENTO DE LOS SENDEROS.

Se dice:
Eclipsando y  demás,
Lo que es el Sendero de los Discípulos y los rinocerontes[21],
El mayor beneficio a través de las cualidades
De esta vida y de las otras- del Camino de la Visión del Bodhisattva. (I, 8)

Función, aspiración,
Elogio, veneración y alabanza,
Dedicación y regocijo,
Son las insuperables actividades mentales (I, 9)

El logro a través del Camino de la Meditación,
Y aquel que es este “ser extraordinariamente puro”,
El diestro conocimiento de los bodhisattvas
Es explicado como siendo de esta forma. (I, 10)

Tal como el texto dice, están:

1.      Las Ramas del Conocimiento de los Senderos que es generado, tales como eclipsando y demás.
2.      El Sendero de los Shravakas o Discípulos (Oyentes).
3.      El Sendero de los que son como rinocerontes (Pratyekabudas o Realizadores Solitarios).
4.      El Sendero del más gran beneficio, el cual trae las buenas cualidades en esta vida y las futuras.
5.      Las Funciones del Camino Mahayana de la Meditación.
6.      El Camino Mahayana de la Meditación de la Aspiración.
7.      Elogio, veneración y alabanza para los beneficios de la aspiración.
8.      El Camino Mahayana de la Meditación de la dedicación.
9.      El Camino Mahayana de la Meditación del Regocijo, la actividad mental insuperable.
10.  El Camino Mahayana de la Meditación de la Realización
11.  La purificación completa del Camino Mahayana puro de la Meditación.

Por medio de estos doce factores ilustradores, eso que está siendo ilustrado- el Conocimiento del Sendero de aquellos que son diestros en la bodhicitta y en el beneficio de los demás- es mostrado como antes.

1. Las Cinco Ramas del Conocimiento del Sendero.

Las Cinco Ramas del Conocimiento del Sendero son como sigue:

1.      El soporte para la generación del Conocimiento del Sendero, que es el estar libre del orgullo manifiesto.
2.      La condición cooperante, que es la generación de la bodhicitta, la cual hace que el Conocimiento del Sendero surja verdaderamente.
3.      La causa perpetua, la naturaleza de Buda[22], que es lo que posibilita la realización.
4.      Su naturaleza, la cual es el no abandonar el samsara.
5.      Su función, la cual está incluida dentro de los otros cuatro puntos.

2. El Sendero de los Discípulos (Oyentes).

Definición.
El Sendero de los Discípulos es definido como el aspecto del conocimiento del bodhisattva que comprende solo la vacuidad de existencia inherente de lo individual, por medio de los tres nobles principios[23], para beneficio de los seres que han de ser guiados y que tienen el potencial del Discípulo, y para completar el abandono y la realización de los Tres Vehículos dentro de su propio continuo mental.

Subdivisiones.
Si se divide son dos: el Noble Sendero de los Discípulos, y el Camino Mahayana de la Unión o Preparación.

3. El Sendero de los Realizadores Solitarios que son como rinocerontes.

Definición.
El Sendero de los Pratyekabudas que son como rinocerontes es definido como el aspecto del conocimiento de los bodhisattvas que comprende la ausencia de entidad en “uno y en una mitad”, por medio de los tres nobles principios, para el beneficio de los seres que han de ser guiados y que tienen el potencial de un Realizador (Buda) Solitario, y para completar el abandono y la realización de los Tres Vehículos dentro de su propio continuo mental.

Subdivisiones.
Si se divide son dos: el Noble Sendero de los Pratyekabudas, y el Camino Mahayana de la Unión o Preparación.

4. El Camino Mahayana de la Visión.

Definición.
El Camino Mahayana de la Visión es definido como una sabiduría recién obtenida con respecto a la verdad transcendental, en el cual uno realiza las dos vacuidades[24].

Subdivisiones.
Puede ser dividido en dieciséis aspectos.[25]

5. La Función del Camino Mahayana de la Meditación.

Definición.
Las funciones del Camino Mahayana de la Meditación son definidos como los beneficios que constituyen los resultados del Camino de la Meditación.

Subdivisiones.
Hay seis subdivisiones.[26]

6. El Camino Mahayana de la Meditación de la Aspiración.

Definición.
El Camino Mahayana de la Meditación de la Aspiración es definido como el Camino Impuro de la Meditación que es la fuente de los tres tipos de beneficio[27]de la Prajñaparamita, y que es aprehendido como tal con certeza.

Subdivisiones.
Cuando se divide, hay veintisiete.[28]

Parámetros.
El Camino de la Meditación de la Aspiración al beneficio propio está presente durante el periodo de post meditación desde el segundo al séptimo Bhumi. El Camino de la Meditación de la Aspiración al beneficio de ambos-uno mismo y los demás- está presente durante el periodo de post meditación en los Bhumis octavo y noveno. El Camino de la Meditación de la Aspiración al beneficio de los otros está presente durante el periodo de post meditación del décimo Bhumi.

7. La Tríada de Elogio, Veneración y Alabanza.

Definición.
La tríada de Elogio, Veneración y Alabanza es definida como el deleite de los Budas y de los bodhisattvas más avanzados con respecto a un bodhisattva que cultiva las tres aspiraciones, al igual que su declaración de las buenas cualidades de este bodhisattva.

Subdivisiones.
Puede ser dividido en veintisiete.[29]

8. El Camino de la Meditación de la Dedicación.

Definición.
El Camino de la Meditación de la Dedicación es definido como el Camino de la Meditación impuro en el cual uno dedica las acciones virtuosas a la Completa Iluminación, para beneficio de los demás.

Subdivisiones.
Cuando es dividido, hay doce.[30]

9. El Camino de la Meditación del Regocijo.

Definición.
El Camino de la Meditación del Regocijo es definido como el Camino de la Meditación impuro en el cual uno celebra lleno de alegría las acciones virtuosas de uno mismo y de los demás.

Subdivisiones.
Puede ser el regocijo ante algo relativo o a nivel último.

Parámetros.
Todos estos Caminos de la Meditación contaminados están presentes desde el segundo Bhumi hasta el décimo.

10. El Camino de la Meditación de la Realización.

Definición.
El Camino de la Meditación de la Realización es definido como el camino sin impedimentos en el Camino de la Meditación puro, el cual es la causa para la realización última.

Subdivisiones.
Tiene cinco subdivisiones.[31]

11. El Camino de la Meditación Completamente Puro.

Definición.
El Camino de la Meditación completamente puro es definido como el Camino de la liberación total en el Camino de la Meditación puro, el cual es la causa para el abandono último.

Subdivisiones.
Está dividido en los nueve antídotos para los nueve factores que han de ser abandonados en el Camino de la Meditación.[32]

Parámetros.
Estos dos últimos están presentes desde el segundo al décimo Bhumi.

III. LOS NUEVE FACTORES QUE ILUSTRAN EL CONOCIMIENTO DE LAS BASES.

Se dice:

No permaneciendo en la existencia debido a la sabiduría,
No permaneciendo en la paz debido a la compasión,
Estando distante debido al carecer de medios,
No estando distante debido a los medios. (I, 11)

Los factores discordantes y los remedios,
El entrenamiento, su igualdad,
Y el Camino de la Visión de los Oyentes y demás.
El conocimiento de todo es afirmado a través de ello. (I, 12)

Tal como se ha dicho, están:

1.      El Conocimiento de la Base de no permanecer en el samsara debido a la sabiduría.
2.      El Conocimiento de la Base de no permanecer en la paz debido a la compasión.
3.      El Conocimiento de la Base de estar distante de la “madre resultante” debido a no ser diestro en los medios.
4.      El Conocimiento de la Base de estar cerca de la “madre resultante” debido a poseer destreza en los medios.
5.      El Conocimiento de la Base que es un factor discordante.
6.      El Conocimiento de la Base que es un antídoto.
7.      La aplicación del Conocimiento de las Bases.
8.      La igualdad de la aplicación.
9.      El resultado emergente del Camino de la Visión.

Eso que es ilustrado- la omnisciencia- se afirma que es ilustrado por medio de estos nueve factores.

1. El Conocimiento de la Base de no Permanecer en el Samsara debido a la Sabiduría.

Definición.
El Conocimiento de la Base de no permanecer en el samsara gracias a la sabiduría es definido como la sabiduría que hace que uno evite los problemas de la existencia samsárica gracias al conocimiento que comprende la ausencia de una realidad convencional verdaderamente existente.

2. El Conocimiento de la Base de no Permanecer en la Paz debido a la Compasión.

Definición.
El Conocimiento de la Base de no permanecer en la Paz debido a la compasión es definido como la sabiduría que origina que uno evite los problemas de la Paz a través de generar la fuerza de la intención superior de la bodhicitta.

3. El Conocimiento de la Base de Estar Distante por Carecer de Medios Hábiles.

Definición.
El Conocimiento de la Base de Estar Distante por carecer de Medios Hábiles es definido como el estar encadenado por el aferramiento a los signos con respecto a: 1) lo que es conocido; 2) el Sendero; 3) su resultado; y siendo incapaz de aplicar el antídoto.

4. El Conocimiento de la Base de Estar Cercano al Poseer Medios Hábiles.

Definición.
El Conocimiento de la Base de Estar Cercano al Poseer los Medios Hábiles es definido como la sabiduría que incluye medios hábiles superiores y sabiduría.

5. El Conocimiento de la Base que es un Factor Discordante.

Definición.
El Conocimiento de la Base que es un Factor Discordante es definido como eso que ha de ser abandonado por los bodhisattvas porque están limitados por una percepción equivocada de las bases.

6. El Conocimiento de la Base que es un Antídoto.

Definición.
El Conocimiento de la Base que es un Antídoto es definido como la carencia de substancia de las bases, lo cual actúa como un antídoto al aferramiento a sus características.

7. La Aplicación del Conocimiento de las Bases.

Definición.
La Aplicación del Conocimiento de las Bases es definida como el Camino de la Meditación en el cual el apego a las bases tales como la forma, se ha terminado, y lo cual indica de una forma indirecta las aplicaciones de los Discípulos y Realizadores Solitarios.

Subdivisiones.
Cuando se divide, están las cuatro aplicaciones que ponen final al apego a las entidades fenoménicas, las cinco aplicaciones que ponen final al apego a la naturaleza de los fenómenos, y la aplicación del conocimiento de los siete aspectos de la apariencia, haciendo diez en total.[33]

Parámetros.
Está presente desde el Camino Mahayana de la Acumulación hasta el décimo Bhumi.

8. La Igualdad de Aplicación.

Definición.
La Igualdad de la Aplicación es definida como el aspecto de la meditación sobre la aplicación del Conocimiento de las Bases que pone fin a la falsa noción de sujeto y objeto.

Subdivisiones.
Cuando se dividen, hay cuarenta.[34]

9. El Camino Mahayana de la Visión.

Definición.
El Camino Mahayana de la Visión es definido como una sabiduría recién obtenida dentro de la verdad que está libre de las treinta y dos proyecciones conceptuales, y que de una forma indirecta indica el Camino de la Visión del Hinayana.

IV. LOS ONCE FACTORES QUE ILUSTRAN LA APLICACIÓN DE TODOS LOS ASPECTOS.

Se dice:


Los aspectos, entrenamientos,
Las cualidades, las faltas, las características definitorias,
La parcial concordancia con la liberación y la definitiva distinción,
La asamblea de los instruidos irreversibles. (I, 13)

La igualdad de existencia y paz,
Y las insuperables tierras puras.
Estas son la completamente perfecta realización de todos los aspectos.
Incluyendo esta última, que es la destreza en los medios. (I, 14)


Tal como se dice, están:

1.      Los aspectos en los que ha de meditarse.
2.      La aplicación de la meditación sobre los aspectos.
3.      Las cualidades de la meditación
4.      Las faltas que obstruyen la meditación.
5.      Las características de la aplicación.
6.      El Camino de la Acumulación, factores que llevan a la liberación.
7.      El Camino de la Unión (o Preparación), que lleva a la separación definitiva.
8.      El soporte, la asamblea de los discípulos irreversibles.
9.      La causa del Dharmakaya, la aplicación de la igualdad de samsara y nirvana.
10.  La causa del Rupakaya, la aplicación de la purificación de los Campos.
11.  La causa de la actividad, los medios hábiles.

Eso que está siendo ilustrado- la Aplicación de Todos los Aspectos- se afirma que es ilustrado por medio de estos once factores.

1. Los Aspectos.

Definición.
Los Aspectos son definidos como los objetos o facetas particulares del conocimiento en los que ha de meditarse como aplicación.

Subdivisiones.
Cuando se dividen son ciento setenta y tres.[35]

2. La Aplicación.

Definición.
La Aplicación es definida como el yoga mental de meditación por el medio del cual uno combina los tres tipos de conocimiento[36] para conseguir pericia.

Subdivisiones.
Hay veinte subdivisiones.[37]

Parámetros.
Está presente desde el grado menor del Camino Mahayana de la Acumulación hasta el final del décimo Bhumi.

3. Las Cualidades.

Definición.
Las cualidades son definidas como esos factores que son obtenidos temporalmente y definitivamente a través de la práctica de la aplicación.

Subdivisiones.
Cuando se dividen, hay catorce tipos.[38]

Parámetros.
Están presentes desde el Camino Mahayana de la Acumulación hasta el estado de Budeidad.

4. Las Faltas.

Definición.
Las faltas son definidas como la actividad de Mara, obstruyendo el desarrollo de la aplicación y el posterior progreso.

Subdivisiones.
Cuando son divididas hay cuarenta y seis tipos.[39]

Parámetros.
Están presentes hasta el séptimo Bhumi.

5. Las Características.

Definición.
Las características son definidas como el conocimiento que ilustra la esencia o potencial de aplicación.

Subdivisiones.
Cuando se dividen, hay noventa y un tipos.[40]

Parámetros.
Están presentes desde el Camino Mahayana de la Acumulación hasta el final del décimo Bhumi.

6. Los Factores que Conducen a la Liberación.

Definición.
Los factores que llevan a la liberación son definidos como esos factores que ayudan a uno a obtener una forma particular de liberación, pero que aún no han llegado a convertirse en las facultades de la purificación completa.

Subdivisiones.
Cuando se dividen, hay cinco tipos.[41]

7. Lo que Conduce a la Separación Definitiva.

Definición.
Eso que lleva la separación definitiva es definido como la sabiduría del nivel de conducta de aspiración, la cual es principalmente la salida de la meditación, y que tiene el aspecto particular de centrarse en los seres.

Subdivisiones.
Cuando se divide, hay doce tipos.[42]

8. Los Discípulos Irreversibles.

Definición.
Los Discípulos Irreversibles son definidos como aquellos que muestran signos de que ellos ciertamente evitarán caer en los extremos de la existencia o la paz.

Subdivisiones.
Son de tres tipos: aquellos que están en los Caminos Mahayana de la Unión (o Preparación), de la Visión, y de la Meditación.[43]

Parámetros.
A partir del grado de calor.

9. La Igualdad de Samsara y Nirvana.

Definición.
La igualdad de la existencia cíclica y el Nirvana es definida como la aplicación en la cual uno cultiva la realización de que samsara y nirvana carecen de realidad intrínseca.

Parámetros.
Una aproximación está presente desde el Camino Mahayana de la Acumulación, y es completamente evidente a partir del octavo Bhumi.

10. La Aplicación de la Purificación de los Campos.

Definición.
La aplicación de la purificación de los Campos es definida como la eliminación de las imperfecciones tanto en el entorno como en los habitantes del Campo en el que uno llegará a alcanzar el Despertar.

Subdivisiones.
Tiene dos aspectos.[44]

Parámetros.
Una aproximación está presente a partir del Camino Mahayana de la Acumulación, y está presente en sus distintas formas a partir del octavo Bhumi.

11. La Aplicación de la Destreza en los Medios.

Definición.
La de la destreza en los medios es definida como la aplicación del conocer cuando es el momento adecuado o no adecuado para manifestar los diez aspectos de la destreza en los medios.

Subdivisiones.
Cuando se dividen, son de diez tipos.[45]

Parámetros.
Una aproximación está presente desde el Camino Mahayana de la Acumulación en adelante, y la aplicación principal está a partir del octavo Bhumi.

V. LOS OCHO PUNTOS QUE ILUSTRAN LA APLICACIÓN CULMINANTE.

Se dice:

Sus señales, el completo incremento,
La estabilidad, la completa permanencia de la mente,
Los Caminos llamados de la Visión y de la Meditación,
Cuales son para los respectivos. (I, 15)

Las cuatro concepciones,
Los cuatro remedios,
La ininterrumpida concentración meditativa
Y el logro erróneo. (I, 16)

Tal como se dice, están:

Las cuatro aplicaciones culminantes de los seres ordinarios:

1) Calor, indicado por signos.
2) Cima, indicado por progreso.
3) Paciencia, que está indicada por la estabilidad en la cual los dos tipos de bienestar no están olvidados.
4) Dharma supremo, indicado por el completo permanecer de la mente.

Las tres aplicaciones culminantes de los Seres Nobles:

5) La aplicación culminante del Camino de la Visión.
6) La aplicación culminante del Camino de la Meditación.
7) La aplicación culmínate  de lo no obstruido.

Y:
8) La práctica errónea que ha de ser evitada.

Esto que es ilustrado-la aplicación culminante-es explicado por estos ocho factores.

1. Los Signos.

Definición.
Los signos son definidos como esos factores que indican que la meditación combinada ha alcanzado su pico, y los cuales están incluidos en el grado de calor.

Subdivisiones.
Hay doce subdivisiones.[46]

2. Desarrollo.

Definición.
El desarrollo es definido como el aspecto de incremento que indica que la meditación combinada ha alcanzado su pico, y el cual está incluido en el grado de cumbre en el Camino Mahayana de la Unión (o Preparación).

Subdivisiones.
Hay dieciséis subdivisiones.[47]

3. Estabilidad Final.

Definición.
La estabilidad final es definida como la culminación del proceso de estabilizar la realización particular de uno respecto a los Tres Conocimientos y la actitud de no olvidar el bienestar de todos los seres, en el grado de paciencia.

Subdivisiones.
Cuando es dividida, la estabilidad es de dos tipos.[48]

4. La Completa Permanencia de la Mente.

Definición.
La completa permanencia de la mente es definida como la culminación de la concentración en un solo punto sobre la gozosa celebración de la bodhicitta generada por los cuatro tipos de bodhisattva[49], en el grado es Dharma supremo.

5. La Aplicación Culminante del Camino de la Visión.

Definición.
La Aplicación Culminante del Camino de la Visión es definida como una meditación combinada que ha alcanzado su pico, y que sirve como un antídoto para los conceptos que han de ser abandonados a través del Camino de la Visión.

Subdivisiones.
Cuando es dividida, están los cuatro antídotos para los cuatro tipos de pensamiento conceptual.[50]

6. La Aplicación Culminante del Camino de la Meditación.

Definición.
La Aplicación Culminante del Camino de la Meditación es definida como una meditación combinada que ha alcanzado su pico, y que sirve como un antídoto para los conceptos que han de ser abandonados a través del Camino de la Meditación.

Subdivisiones.
Cuando se divide, están los cuatro antídotos para los cuatro tipos de pensamiento conceptual.[51]

7. La Aplicación Culminante  de lo No Obstruido.

Definición.
La Aplicación Culminante de lo No Obstruido es definida como la meditación combinada que ha alcanzado su pico, y la cual es la causa directa de la Omnisciencia.

8. La Práctica Errónea.

Definición.
La Práctica errónea es una mente que aprehende a las dos verdades como estando en conflicto.

Subdivisiones.
Cuando se divide, hay dieciséis tipos.[52]


VI. LOS TRECE PUNTOS QUE ILUSTRAN LA APLICACIÓN GRADUAL.

Se dice:

El gradual tiene trece aspectos.

Tal como se dice, hay:

1-6) La aplicación excelente, las Perfecciones.
7-12) La contemplación excelente, los seis recuerdos
13) La purificación de estos, la aplicación de su irrealidad esencial.

Lo que está siendo ilustrado-la aplicación gradual- es ilustrada por estos trece factores.

Definiciones.
Aquí la definición general[53] se aplica en todos los casos. Entonces la aplicación gradual de la generosidad es definida como el cultivo gradual de la generosidad, y ello es similar para las otras cinco Perfecciones y para los recuerdos.
La aplicación gradual de la irrealidad esencial es definida como una meditación gradual que sigue la realización de que todos los fenómenos a un nivel último carecen de existencia inherente.

Parámetros.
Los parámetros ya han sido dados anteriormente.[54]

7. Los Cuatro Puntos que Ilustran la Aplicación Instantánea.

Se dice:


En un momento está Perfecta y Completamente Iluminado:
A través de las características definitorias tiene cuatro aspectos.

Tal como se dice, hay:

1) La aplicación instantánea de maduración.
2) La aplicación instantánea de no maduración.
3) La aplicación instantánea de ausencia de características.
4) La aplicación instantánea de la no dualidad de los fenómenos.

Esos cuatro factores ilustran lo que está siendo ilustrado-la aplicación instantánea.

La definición y parámetros ya han sido dados.

8. Los Cuatro Puntos que Ilustran el Dharmakaya.

Se dice:

Esencia[55], comprendiendo el Perfecto Gozo[56],
Otro similar a este, la Emanación[57],
Y la función del Cuerpo del Dharma[58]
Es expresado perfectamente en cuatro aspectos (I, 18)

Tal como se ha dicho, hay:

1) El Svabhavikakaya, el Cuerpo de la Naturaleza Esencial.
2) El Sambhogakaya, el Cuerpo del Goce Perfecto.
3) El Nirmanakaya, el otro Cuerpo de Emanación.
4) El Dharmakaya, junto con su actividad.

Estos cuatro factores ilustradores ilustran lo que es ilustrado-el Dharmakaya resultante.

1. Svabhavikakaya.

Definición.
El Svabhavikakaya es definido como la verdadera cesación final, en la cual es espacio naturalmente puro del absoluto ha sido purificado incluso de las manchas adventicias.

2. Sambhogakaya.

Definición.
El Sambhogakaya es definido como un Cuerpo de la Forma[59]el cual se aparece a los bodhisattvas entre los estudiantes que han de ser domados, y que es la condición dominante para el Nirmanakaya.

3. Nirmanakaya.

Definición.
El Nirmanakaya es definido como un Cuerpo de la Forma que surge de la condición dominante del Sambhogakaya, y que aparece como alguien que doma a diversos seres puros e impuros.

Subdivisiones.
Cuando es dividido están estos cuatro:

1) Nacimientos Nirmanakayas: como nuestro Maestro cuando nació en el Cielo de Tushita como el Príncipe Shvetaketu.
2) Supremos Nirmanakayas: como el Buda que proyectó los doce hechos aquí en Jambudvipa.
3) Nirmanakayas Varios: que se manifiesta de formas diversas para domar a todo tipo de seres diferentes, desde dioses como Indra a chicas jóvenes.
4) Nirmanakayas artesanos: como la manifestación como un tañedor de laúd para domar al gandharva Rabga, al igual que la apariencia de casas hermosas, puentes, jardines e islas, y formas esculpidas, pinturas, imágenes tejidas, y estatuas de metal fundido.

4. El Dharmakaya junto con la Actividad.

1) La Sabiduría Dharmakaya.

Definición.
La sabiduría Dharmakaya es definida como la transformación final en el Estado de Budeidad.

Subdivisiones.
Cuando se divide hay veintiún grupos de cualidades inmaculadas.[60]

2) Actividad.

Definición.
La actividad es definida como las supremamente puras cualidades iluminadas, las cuales surgen de la condición dominante del Dharmakaya.

Subdivisiones.
Cuando se divide, hay veintisiete tipos.[61]

Parámetros.
Los aspectos pertenecientes al sujeto solo pertenecen a un Buda, pero los aspectos que existen para los objetos de su actividad están presentes incluso antes de que uno entre en el Sendero.


Esta presentación del contenido del gran tratado[62]
Está basada en la autoridad de las escrituras y en alguna investigación lógica.
A través del ligero mérito obtenido por medio de esta composición,
¡Que podamos ser rápidamente admitidos como seguidores del Señor Invencible![63]

¡Que en todas nuestras vidas pueda nuestra disciplina ser tan pura como el interior de un loto;
Que podamos ser ricos con la riqueza del estudio, reflexión y meditación, y con los tres entrenamientos;
Y que a través de nuestra incomparable actividad en la explicación, debate, y composición,
Podamos prestar servicio a las enseñanzas del Buda!

El monje budista Thubten Tsondru compiló este material de las obras de distintos eruditos con la intención de familiarizar a su propia mente con ello.



La traducción al inglés de “Los Setenta Puntos” fue hecha por Adam Pearcey, en 2005.



Trad. al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 3-3-2014.














[1] En los versos 4-18, del Ornamento de la Realización Clara.
[2] Los Caminos de la Visión, Meditación, y No Más Aprendizaje.
[3] De su comentario al Ratnaguna, el Resumen de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Líneas.
[4] Abhisamayalankara, (I, 4-5)
[5] Conocimiento de Todos los Aspectos, del Sendero, y de las Bases.
[6] En el Camino Mahayana de la Unión o Preparación.
[7] Buda, Dharma, Sangha, Disciplina, Generosidad, y los Dioses.
[8] Cuerpo de la Naturaleza.
[9] Dharmadhatu.
[10] Tathagatagarbha.
[11] 1) la tierra, 2) el oro, 3) la luna creciente, 4) el fuego, 5) un tesoro, 6) una mina de joyas, 7) un océano, 8) un vajra, 9) el rey de las montañas, 10) una medicina, 11) un amigo espiritual virtuoso, 12) una joya que concede los deseos, 13) el sol, 14) una agradable melodía de dharma, 15) un rey, 16) un almacén, 17) una carretera, 18) una montura excelente, 19) un manantial, 20) un sonido agradable, 21) un río fluyendo y 22) una nube.
[12] Las cuatro subdivisiones corresponden a los grados del Camino Mahayana de la Unión o Preparación, esto es: calor, cima, paciencia y dharma supremo. Las doce se dan cuando para cada uno de estos grados se aplican los niveles menor, medio, y grande.
[13] Aquí la palabra “causa” tiene el significado de “Causa de eliminación”, y quiere decir que su presencia provee de una causa para la eliminación de las impurezas.
[14] 1-4) los cuatro grados del Camino de la Unión o Preparación, 5) el Camino de la Visión, 6) el Camino de la Meditación, 7) el antídoto, el Camino sin obstrucciones, 8) el abandono, el Camino de la Liberación Total, 9) la sabiduría de la vacuidad, 10) los medios hábiles dotados con la gran compasión, 11) los fenómenos no comunes no compartidos con los Discípulos, 12) los niveles de realización del bienestar de los demás, 13) el surgir sin esfuerzo de la Sabiduría Primordial.
[15] 1-3) las acciones virtuosas, no virtuosas, y neutras del cuerpo y demás; 4) los cinco agregados conectados con todos los seres espiritualmente inmaduros; 5) las cuatro concentraciones supra mundanas poseídas por los Seres Nobles; 6) los cinco agregados apropiados que no son un remedio para la visión de una entidad auto existente; 7) las cuatro aplicaciones de la atención que son un remedio para la visión de una entidad auto existente; 8) El Reino del Deseo y demás, los cuales dependen de causas y condiciones; 9) la Talidad, la cual no depende de causas; 10) las cuatro concentraciones meditativas que surgen en la mente de los Seres Nobles; 11) los diez poderes de un Buda.
[16] 1) Gran Mente, 2) Gran Abandono, 3) Gran Realización.
[17] 1-6) Seis de la Generosidad, 6-12) Seis de la Ética Moral, 12-18) Seis de la Paciencia, 18-24) Seis del Esfuerzo, 24-30) Seis de la Concentración. 30-36) Seis de la Sabiduría.
[18] Involucrarse 1) en las concentraciones y en las absorciones sin forma; 2) en las Seis Perfecciones; 3) en el Camino de los Nobles; 4) en los Cuatro Inmensurables; 5) en lo que está más allá del enfoque conceptual; 6) en la purificación completa de las tres esferas conceptuales de sujeto, objeto y acción; 7) en el objetivo; 8) en los seis conocimientos superiores; 9) en la Omnisciencia.
[19] 1) Gran compasión, 2) Generosidad, 3) Disciplina ética, 4) Paciencia, 5) esfuerzo diligente, 6) Concentración, 7) Sabiduría, 8) Calma mental, 9) Visión Profunda, 10) Unión (de calma mental y visión profunda), 11) Medios hábiles, 12) Sabiduría Primordial, 13) Mérito, 14) Noble Sendero, 15) Retención (Dharani), 16) Los Diez Bhumis, 17) Antídotos.
[20] Las prácticas de la emergencia definitiva de: 1) los tres grandes objetivos; 2) la Igualdad; 3) el beneficio de los seres; 4) la realización espontánea y sin esfuerzo; 5) ir más allá de los extremos del eternalismo y del nihilismo; 6) el logro de todos los objetivos de los Tres Vehículos; 7) de la Omnisciencia; 8) de su Camino Especial.
[21] Los realizadores Solitarios o Pratyekabuddhas.
[22] Tathagatagarbha.
[23] Generación de la mente, dedicación, y sabiduría que conoce la vacuidad.
[24] De uno mismo y de los fenómenos.
[25] Para cada una de las Cuatro Nobles Verdades están los cuatro aspectos de la aceptación, comprensión, aceptación subsecuente, y comprensión subsecuente.
[26] 1) La virtud de una mente calmada y controlada, que es la causa directa para el progreso en el Sendero; 2) la virtud de honrar respetuosamente al gurú de uno, que es la condición cooperante para el progreso; 3) la virtud de estar libre de aflicciones mentales, las cuales son los obstáculos internos; 4) la virtud de no ser afectado por los obstáculos externos, tales como venenos o armas; 5) la virtud de alcanzar la Insuperable Iluminación; 6) la virtud de hacer que el lugar en el que uno se encuentre, sea un lugar sagrado digno de ser venerado.
[27] Para uno mismo, para los otros, y para ambos.
[28] Para uno mismo, para los otros, y para ambos. Con sus respectivos grados de menor, medio, y grande hacen nueve. Estos nueve divididos en menor, medio, y grande hacen veintisiete.
[29] El elogio, veneración y alabanza se dividen en los grados de menor, medio y grande, haciendo nueve. Cada uno de estos se divide en sus respectivos grados menor, medio y grande, totalizando veintisiete.
[30]  1) Dedicación superior; 2) dedicación sin enfoque conceptual; 3) dedicación con una mente sin error; 4) dedicación con la realización de la vacuidad; 5) dedicación siendo consciente de la naturaleza de las acumulaciones de mérito de los Budas; 6) dedicación con medios hábiles; 7) dedicación sin atributos conceptuales (signos); 8) dedicación por la que los Budas se regocijan; 9) dedicación no incluida dentro de los Tres Reinos; 10) dedicación menor; 11) dedicación media; 12) dedicación grande.
[31] 1) el Camino de la Meditación intrínseco; 2) el Camino de la Meditación produciendo el resultado supremo; 3) el Camino de la Meditación en el que uno  no fabrica nada conceptualmente; 4) el Camino de la Meditación temporal en el que uno se enfoca sin conceptualizaciones; 5) el Camino de la Meditación que trae como resultado final la Budeidad.
[32] Los nueve antídotos son el menor del menor, el menor de medio, el menor del grande, etc, que se corresponden con los nueve factores que han de ser abandonados que son el grande del grande, el grande del mediano, el grande del menor, etc.
[33] 1) la aplicación que pone fin al apego a la realidad de la forma y demás agregados, los cuales son las bases de las características particulares; 2) la aplicación que pone fin al apego a la realidad de características tales como la impermanencia; 3)la aplicación que pone fin al apego a la realidad de la realización y no realización de las cualidades; 4) la aplicación del desapego inherente del sujeto; 5) la aplicación de la naturaleza vacía de los fenómenos, la cual no cambia; 6) la aplicación que pone fin  al apego a la realidad de la ausencia de un agente en el nivel absoluto; 7) la aplicación que pone fin al apego a la realidad de las tres acciones difíciles; 8) la aplicación que pone fin al apego a la realidad del resultado que es obtenido de acuerdo a la fortuna kármica de cada uno; 9) la aplicación que pone fin al apego a la realidad de la ausencia de dependencia; 10) la aplicación que pone fin al apego al apego a la realidad de las siete metáforas de las apariencias.
[34] Están los cuatro tipos de ausencia de presunción para cada una de las diez aplicaciones mencionadas anteriormente. Los cuatro tipos de ausencia de presunción son: 1) la ausencia de cualquier tipo de presunción de realidad con respecto a la naturaleza de la forma y demás; 2) la ausencia de toda presunción de realidad con respecto a sus características y ejemplos; 3) la ausencia de toda presunción de realidad con respecto a sus divisiones; 4) la ausencia de toda presunción de realidad con respecto a sujeto y objeto.
[35] Son los 27 aspectos del Conocimiento de las Bases; los 36 aspectos del Conocimiento del Sendero; y los 110 aspectos del Conocimiento de Todos los Aspectos.
[36] Conocimiento de las Bases, Senderos, y de Todos los Aspectos.
[37] 1) La aplicación de no permanencia; 2) la aplicación de no aplicación; 3) la aplicación del profundo Conocimiento de la Base; 4) la aplicación del Conocimiento del Sendero, el cual es difícil de sondear; 5) la aplicación del ilimitado Conocimiento de Todos los Aspectos; 6) la aplicación de las grandes pruebas y la gran duración; 7) la aplicación de obtener profecías; 8) la aplicación irreversible; 9) la aplicación del emerger definitivo; 10) la aplicación sin impedimentos; 11) la aplicación de proximidad a la iluminación; 12) la aplicación rápida; 13) la aplicación de beneficiar a otros; 14) la aplicación sin fluctuación; 15) la aplicación de no ver Dharma ni anti Dharma; 16) la aplicación inconcebible; 17) la aplicación de la no conceptualización esencial; 18) la aplicación de garantizar la fructificación preciosa; 19) la aplicación completamente pura; 20) la aplicación con límites establecidos.
[38] 1) venciendo el poder de los Maras; 2) siendo conocido por la mente Iluminada; 3) siendo visto con la visión iluminada; 4) aproximándose al despertar; 5) ganando los tres tipos de grandeza: la grandeza de no estar nunca separado de los Budas, la gran ventaja de estar naciendo en los reinos superiores, la gran fructificación  de la Iluminación y el gran resultado de beneficiar a otros incluso tras el Nirvana. 6) Estudiar la Prajñaparamita en un lugar en el que está presente, tal como Partani; 7) perfeccionando las cualidades inmaculadas de las Seis Perfecciones y demás; 8) convirtiéndose en un maestro del Dharma; 9) no siendo intimidado por Mara; 10) logrando fuentes de virtud no comunes; 11) realizando lo que uno se ha comprometido a realizar; 12) agarrar el gran fruto del despertar; 13) realizar el bienestar de los seres; 14) el descubrir todas las palabras y significados de la Prajñaparamita.
[39] Son las veinte faltas que uno posee, las veinte tres que pueden venir de uno o de los otros, y las tres que vienen de los otros.
[40] Hay cuatro divisiones principales: características del conocimiento, características especiales, características funcionales y características esenciales. Dentro de la primera categoría están las dieciséis características del conocimiento del Conocimiento de las Bases, dieciséis del Conocimiento del Sendero y dieciséis del Conocimiento de Todos los Aspectos, sumando en total cuarenta y ocho. Entonces están las dieciséis características especiales, las once características funcionales, y las dieciséis características esenciales.
[41] La fe en los Budas y demás; 2) esfuerzo diligente en la práctica de las Seis Perfecciones; 3) memoria de los aspectos de la Prajñaparamita; 4) concentración meditativa no conceptual; 5) sabiduría que conoce que todos los fenómenos están más allá de los signos.
[42] Los estados de calor, cima, paciencia y Dharma supremo, cada uno de los cuales es dividido posteriormente en menor, medio, y grande.
[43] Hay veinte signos de un Discípulo Irreversible en el Camino Mahayana de la Unión (o Preparación), dieciséis en el de la Visión, y ocho en el de la Meditación.

[44] La aplicación de purificar el entorno exterior y la de purificar a los habitantes.
[45] 1) Trascendiendo los cuatro Maras; 2) evitando todos los extremos; 3) actuando de acuerdo con las anteriores oraciones de aspiración; 4) siendo distinto de Discípulos y Realizadores Solitarios; 5) estando libre de los apegos; 6) evitando las conceptualizaciones al meditar en la Puerta de la Liberación de la Vacuidad; 7) no aprehendiendo los signos al meditar en la Puerta de la Liberación de la Carencia de Signos; 8) no teniendo deseos al meditar en la Puerta de la Liberación de las Aspiraciones Transcendentes; 9) siendo hábil en la explicación de los signos de la irreversibilidad; 10) teniendo un conocimiento ilimitado de cómo aplicar todos los métodos hábiles de los bodhisattvas.
[46] Están los seis signos que ocurren en sueños, los dos que ocurren tanto en sueños como en estado de vigilia, y los cuatro que ocurren solo cuando uno está despierto. Durante los sueños: 1) El reconocimiento de la naturaleza de los fenómenos como siendo similares a un sueño; 2) no sentir entusiasmo por los Niveles de los Discípulos y Realizadores Solitarios; 3) ver a los Budas enseñando; 4) ver a los Budas proyectando milagros; 5) reconocer que uno está soñando siempre que experimenta miedo y demás; 6) recordar el purificar los Campos. Durante sueños y en vigilia: 7) Pacificar los daños en el entorno gracias al pronunciar las Palabras de Verdad; 8) pacificar el daño a los seres gracias al pronunciar Palabras de Verdad. Durante la vigilia: 9) seguir a un gurú interno y externo; 10) entrenarse en las Perfecciones; 11) no estar apegado a los fenómenos; 12) la aproximación a la Iluminación.
[47] El desarrollo de los ocho méritos principalmente internos, y de los ocho méritos principalmente externos. 1) Reflexionar en el significado de la Prajñaparamita y enseñárselo a otros; 2) reflexionar continuamente en el significado de la Prajñaparamita; 3) obtener la paciente aceptación libre de miedo de la naturaleza de todos los fenómenos; 4) no conceptualizar con respecto a la Iluminación y sus causas; 5) obtener un mérito más grande que el de los seres ordinarios a través de las diez acciones virtuosas y de la absorción meditativa; 6) proteger el bienestar de los dioses; 7) derrotar a los Maras; 8) reverenciar a otros bodhisattvas como si fueran iguales a los Budas; 9) evitar con destreza el renacer en los Reinos de la Forma y la No Forma, aunque se practiquen estas absorciones meditativas; 10) asegurar el potencial de la Budeidad eliminando los potenciales del Discípulo y Realizador Solitario; 11) incremento del potencial de la bodhicitta y demás, que son las causas de la Budeidad; 12) no desarrollo de actitudes que son contrarias a las Perfecciones; 13) no sentir apego hacia nada, desde la forma visible a la omnisciencia; 14) comprender como incluir a todas las Perfecciones dentro de la Madre Prajñaparamita; 15) obtener todas las excelencias gracias al entrenamiento en la Prajñaparamita; 16) llegar cerca de la Budeidad gracias a eliminar todas las visiones.
[48] 1) Estabilidad para la realización del bien propio, 2) estabilidad de la compasiva destreza en los medios para beneficio de los demás.
[49] Estos cuatro tipos son explicados de formas diversas. Una de ellas es: 1) el bodhisattva que ha entrado por primera vez en el Vehículo; 2) el bodhisattva involucrado en la actividad; 3) el bodhisattva irreversible; 4) el bodhisattva al que le queda un solo renacimiento para alcanzar la Budeidad.
[50] Los cuatro antídotos para los aspectos imputados de los cuatro tipos de pensamiento conceptual, los cuales son: 1) los pensamientos percibidos de involucración; 2) los pensamientos percibidos de evitar; 3) los pensamientos de percibidor de lo substancial; 4) los pensamientos de percibidor de lo imputado.
[51] Los aspectos coemergentes de los cuatro tipos de pensamiento mencionados anteriormente.
[52] 1) la creencia de que el enfoque mental producido por la enseñanza sobre como todos los fenómenos condicionados y no condicionados son carentes de realidad es insostenible, porque si fuera sostenible sería un objeto de percepción dualista; 2) la creencia de que el método de realizar que todos los fenómenos carecen de una realidad verdadera es insostenible porque si hay un modo de realización tiene que haber algo que es realizado. 3) la creencia de que la sabiduría omnisciente es insostenible porque se dice que no se enfoca en entidades reales o irreales, y sin embargo si es omnisciente tiene que tener estos dos objetos. 4) La creencia de que las verdades relativa y absoluta son insostenibles porque se enseña que en la esencia de la realidad misma son indivisibles, y si no obstante son dos, tienen que estar separadas. 5) la creencia de que los entrenamientos en la generosidad y demás son insostenibles dado que se enseña que uno no debería de concebir un donante, regalo, o receptor, y si hay un objeto tienen que estar los tres. 6) La creencia de que la Joya del Buda realizado no es sostenible puesto que se enseña que no hay nada que deba de ser realizado. 7) La creencia de que la Joya del Dharma es insostenible porque se enseña que la cesación y el Sendero son meras imputaciones, 8) La creencia de que la Joya de la Sangha es insostenible dado que se enseña que todos los fenómenos están más allá del incremento o disminución. 9) la creencia de que un sujeto en posesión de medios hábiles tales como la generosidad es insostenible puesto que se enseña que no debiera de haber un enfoque conceptual en el sujeto, objeto, o acción. 10) La creencia de que la realización de un Buda es insostenible porque es refutada la realización de cosas reales, irreales, ambas cosas, y lo contrario. 11) la creencia de que es insostenible etiquetar la percepción de los agregados y demás como permanentes y demás, porque se enseña que las nociones de permanente y de impermanente son similares en cuanto a ser meras elaboraciones conceptuales. 12) la creencia de que la enseñanza de que los bodhisattvas meditan en todos los tres Senderos es insostenible porque se enseña que ellos no manifiestan el fruto, el Nirvana de los Discípulos y Realizadores Solitarios. 13) La creencia de que los antídotos son insostenibles dado que se enseña que no hay nada que adoptar. 14) La creencia de que los factores adversos no es sostenible puesto que se enseña que no hay nada que abandonar. 15) La creencia de que las características generales y no comunes son insostenibles ya que se enseña que todos los fenómenos están más allá de las características y del ejemplo. 16) la creencia de que practicar un sendero con el logro de la omnisciencia como su objetivo es insostenible porque lo que es cultivado carece de características generales y específicas.
[53] La Aplicación gradual es definida como el yoga de los bodhisattvas en el cual uno medita en los aspectos de los Tres Conocimientos de forma secuencial, para estabilizar la realización en la cual el conocimiento de los aspectos de los Tres Conocimientos surgen todos a la vez.
[54] Está presente principalmente como un objeto de estudio y de reflexión desde el Camino de Acumulación hacia delante. La aplicación producida a través de la meditación está presente desde el grado del calor hasta el final del décimo Bhumi.
[55] Svabhavikakaya.
[56] Sambhogakaya.
[57] Nirmanakaya.
[58] Dharmakaya.
[59] Rupakaya.
[60] 1) Los Treinta y siete factores de la Iluminación; 2) los cuatro inmensurables; 3) las ocho libertades completas; 4) los nueve estados sucesivos de absorción meditativa; 5) las diez totalidades; 6) las ocho esferas de la percepción dominante; 7) la ausencia de aflicciones mentales; 8) sabiduría; 9) los seis súper conocimientos; 10) los cuatro conocimientos perfectos y precisos; 11) las cuatro purezas completas; 12) las diez maestrías; 13) los diez poderes; 14) las cuatro ausencias de temor; 15) los tres tipos de no encubrimiento; 16) las tres aplicaciones de la atención; 17) el no posponer; 18) la completa subyugación de las tendencias habituales; 19) la gran compasión; 20) las dieciocho cualidades peculiares; 21)la omnisciencia completa.
[61] 1) La actividad de pacificar el sufrimiento de los seres; 2) estableciendo a los seres en las cuatro formas de atracción; 3) estableciéndolos en la realización de las Cuatro Nobles Verdades; 4) estableciéndolos en la realización del bienestar de los seres; 5) estableciéndolos en las Seis Perfecciones; 6) estableciéndolos en el Sendero a la Iluminación; 7) estableciéndolos en la realización de que todos los fenómenos son simplemente nombres; 8) estableciéndolos en la realización más allá de los signos; 9) estableciéndolos en la completa maduración de los seres; 10) estableciéndolos en el sendero no compartido de los Bodhisattvas; 11) estableciéndolos en la disipación del apego; 12) estableciéndolos en las formas de obtener el despertar; 13) estableciéndolos en la purificación de los reinos; 14) estableciéndolos en la certeza de estar separados por un solo nacimiento; 15) estableciéndolos en realizar el infinito bienestar de los seres; 16) estableciéndolos en obtener el dominio sobre inmensurables cualidades virtuosas, tales como el servir a los Budas; 17) estableciéndolos en el perfeccionar los factores de la Iluminación; 18) estableciéndolos en la naturaleza inagotable; 19) estableciéndolos en la sabiduría de la visión de la verdad; 20) estableciéndolos en la naturaleza del abandono; 21) estableciéndolos en la sabiduría que realiza la ausencia de una base para los signos; 22) estableciéndolos en la forma de purificar los factores que han de ser abandonados; 23) estableciéndolos en la reunión definitiva de los antídotos; 24) estableciéndolos en la realización de la inseparabilidad de apariencia y vacuidad; 25) estableciéndolos en el Nirvana; 26) estableciéndolos en la meditación de la vacuidad natural; 27) estableciéndolos en la realización de la omnipresencia del Dharmadhatu.
[62] Abhisamayalankara.
[63] Maitreya.