lunes, 3 de agosto de 2020

Taranatha: Un comentario breve al Sutra del recuerdo de las Tres joyas.

Jetsun Taranatha: Un comentario breve al Noble Sutra del recuerdo de las Tres Joyas.

Arya Ratnatraya anusmrti sutra vrtti.  

 

¡Homenaje al Omnisciente!

 

Así es; es el Buda Bhagavat, el Así ido[1], Destructor de enemigos[2], Completamente y perfectamente despierto[3], dotado de sabiduría y sus pies[4], Quien ha ido al gozo[5], el Conocedor del mundo[6], el Insuperable guía y domador de los seres[7], el Maestro de dioses y de humanos[8], el Buda Bhagavan.

El, que es el Así ido, ejemplifica el mérito, el cual es su causa; con El ninguna raíz de virtud se pierde nunca; debido a sus diversas paciencias, su aspecto es incomparablemente hermoso. El es la base del tesoro del mérito; adornado con los signos menores de la Iluminación, está agraciado con las flores de las marcas mayores.

Todo lo El que hace es indicado y oportuno, y al verlo solo se percibe armonía. Indudablemente, El otorga verdadera alegría a aquellos que le abren sus corazones con fe. Debido a su excelsa sabiduría, nadie puede confundirlo; y contra su poder no hay victoria posible.

El es el Maestro de todos los seres, el Padre de todos los bodhisattvas, el Rey de todos los Seres Nobles: Él es el Guía de todos aquellos que viajan hacia la ciudad del nirvana.

Su sabiduría es ilimitada, su seguridad y elocuencia están más allá de lo imaginable. Su habla es a la vez purísima,  de un tono muy bello, y dulce al escucharla. Cuando uno lo ve, no se sacia de contemplarlo; su cuerpo está más allá de toda comparación.

El Reino del deseo no lo mancha; el Reino de la forma no puede contaminarlo; y El no se mezcla con el Reino sin forma. El está completamente libre del sufrimiento, y también está completamente libre de los agregados. Los elementos no lo dominan, y controla completamente las facultades. El ha roto completamente todas las cadenas, y está completa y perfectamente liberado de todo dolor.

No teniendo ningún tipo de deseo, El ha cruzado al otro lado del torrente. El ha perfeccionado todas las sabidurías, y mora en la sabiduría de los Budas Bhagavanes del pasado, presente, y futuro.

El no permanece en el nirvana, donde todo sufrimiento es transcendido; su morada está en la verdadera cima de la perfección, residiendo en ese lugar en el que Él percibe a todos los seres. Tales son las cualidades sublimes que constituyen la grandeza del Buda Bhagavan.

 

El sagrado Dharma es bueno en el principio, bueno en el medio, y bueno en el final; es excelente en su significado, no adulterado, también en sus palabras y sílabas. Es completo y sin mezclas; es pureza total, y purifica por completo.

Este Dharma excelentemente expuesto por el Buda Bhagavan, es la visión perfecta y está carente de defectos; nunca cesa y nos guía perfectamente. El ver este Dharma hace que los propósitos de uno se realicen, pero solo los sabios pueden verlo verdaderamente por medio de la realización de la sabiduría primordial.

El Dharma expuesto por el Bhagavan se muestra adecuado al temperamento y necesidades de cada uno. Nos saca de la existencia cíclica, y es la causa que nos hace alcanzar la perfecta Budeidad. Está libre de contradicción, y en ello todo está resumido. Es algo en lo que se ha de confiar plenamente; es lo que corta la raíz.

 

La Sangha del Mahayana, comprende a aquellos que han entrado correctamente, a quienes han entrado sabiamente, a quienes han entrado con determinación y unidireccionalmente. Es correcto el juntar nuestras manos ante ellos, y es correcto el postrarse ante ellos.  Ellos son un glorioso campo de mérito, son los receptores perfectos para los regalos; son los objeto de ofrendas; siempre y en todo lugar son los que son dignos de ser objeto de toda ofrenda.

 

Así termina el Noble Sutra del recuerdo de las Tres Joyas.

 

 


 

Om svāsti.

 

Me postro ante el Buda, el Dharma, y la Sangha.

 

 

Yo daré una explicación breve del Sutra del recuerdo de las Tres Joyas.

 

EL TITULO.

 

Recuerdo, tal como es utilizado aquí, significa investigar la forma en la cual algo posee buenas cualidades. Este recuerdo, el cual es la raíz de todas las cualidades virtuosas en su totalidad, es hecho con el propósito de que surja la fe en los objetos supremos[9].

Las palabras “fe”, “aprecio”, y “respeto” son usadas con frecuencia para referirse a aspectos mentales que son muy diferentes en cuanto a carácter. Sin embargo, a veces son utilizadas como nombres diferentes para la misma cosa. En este texto, los tres términos son utilizados básicamente con el mismo significado, presentando cada uno de ellos un matiz diferente de ese significado básico.

 

La fe es de tres tipos: admiración[10], confianza, y aspiración. El primer tipo es aquel que, habiendo oído aquí sobre las buenas cualidades de las Tres Joyas, son comprendidas y consideradas como siendo supremas; y además, se produce una alegría mental que es completa en sus modos, una alegría que equivale a ser suprema.

 

Entonces, la fe que es confianza, es como esto: hay confianza en que los Tathagatas tienen tales y tales buenas cualidades, confianza en que las explicaciones del Dharma provenientes de exposiciones autoritativas[11] que son verdaderas en su significado y correctas en cuanto a las palabras empleadas, y confianza en que el Dharma de realización, y también la Sangha, tienen tales y tales buenas cualidades.

Existe la confianza en que la verdad última[12] es la verdad de la cesación, y que está libre de todas las faltas; y que eso, lo cual está libre de todas las faltas, posee todas las buenas cualidades, porque eso que no tiene características beneficiosas es defectuoso.

 

Entonces, respecto a la fe que es aspiración: la aspiración y el deseo de alcanzar el estado de un Buda y de pertenecer a la Sangha; el deseo de asimilar el Dharma de las exposiciones autoritativas; el deseo de manifestar el Dharma de la expansión de la verdad última; y el deseo  de producir el Dharma de realización en el continuo mental, todo ello constituye la verdadera fe de aspiración. Esas cosas que pueden ser incluidas dentro de ellas, tales como querer hacer ofrendas a las Tres Joyas, querer difundir sus buenas cualidades, y difundir el Dharma de las exposiciones autoritativas, y cosas semejantes son realizadas con la fe que es aspiración. Abundando en esto, cuando la fe que es admiración y la fe que es confianza han sido engendradas respecto a esas actividades, esas actividades son del tipo de fe plena, pero cuando el deseo de las cosas mencionadas está unido con ofrendas y demás, hechas con la intención de conseguir beneficio, fama, o con propósito competitivo, eso es meramente un deseo de conseguir las cosas mencionadas, y no la fe que está en conexión con ellas.

“Aprecio”, en general, significa ver ciertas cualidades en algo que posee esas cualidades. Aquí, específicamente significa conocer que algo que posee buenas cualidades y que no es engañoso, tiene esas buenas cualidades y no es engañoso. Para la mayor parte es fe que es confianza, aunque el Abhidharma también dice que es “alegría, respeto, y maravilla”, e indudablemente esto lo acompaña.

“Respeto” aquí significa considerar al objeto como algo especial, y por tanto está contenido principalmente dentro de la fe que es admiración. Ha de notarse que el Abhidharma explica un tipo de fe que es confianza, a la cual llama “respeto por el entrenamiento”, y menciona una “aplicación respetuosa” en relación con ello, lo cual es explicado como una “perseverancia fuerte”; pero esto no se aplica aquí.

 

Alguien que tiene un tipo de fe muy completo en la Tres Joyas irá a por refugio, tomará los votos de la liberación individual[13], y también generará la mente de la iluminación[14]. Esa persona se involucrará entonces en los tres entrenamientos[15] superiores, y en las perfecciones[16]. Por tanto, la raíz de todos los senderos es la fe, y está a su vez solo se produce recordando las Tres Joyas. Inicialmente, el recuerdo es hecho en relación al Buda.

 

I-                    EL RECUERDO DEL BUDA.

 

El recuerdo comienza con las palabras “Así es; es el Buda Bhagavat.” Las primeras nueve frases en este recuerdo son un resumen, una de las cuales es común y conocida para todos en los dos Vehículos, el Pequeño[17] y el Grande[18].

Así es” es para referirse al efecto: “Todas las buenas cualidades que se explican son como esto”, y entonces esas buenas cualidades son dadas en nueve tópicos, los cuales el Mahayana-samgraha[19] menciona con estas palabras:

 

“Ha derrotado a los obstructores; perfección de

Explicación, abandono, y sabiduría;

La causa; cómo fue:

Mirando al mundo; domando a los afortunados;

Y ese maestro poseyendo nueve cualidades

Que es la base en las que ellas están presentes.”

 

De estas, que él hubiera derrotado a los obstructores está conectado con la palabra Bhagavat, al comienzo del recuerdo. Este término significa “el Buda caracterizado como un Bhagavat, donde Bhagavat es alguien que tiene la cualidad de haber derrotado a los obstructores”. Los obstructores que él ha derrotado son los cuatro maras: el mara de los agregados, el de las aflicciones, el señor de la muerte[20], y el mara que es hijo de los dioses[21]. El tiene la buena cualidad de haber derrotado a los cuatro maras porque él ha abandonado los tres primeros, y ha ido más allá de ser un objeto que pudiera ser dañado por el cuarto.

 

El término sánscrito “Bhagavan” tiene diversos significados, tales como “poseyendo la cualidad de haber derrotado”[22]; “poseyendo la cualidad de ser afortunado”[23]; “poseyendo las cualidades de bondad”[24], etc., debido a lo cual el sabio espiritual[25] Kapila, el guerrero[26] Krishna, y otros, también fueron conocidos como “Bhagavan”. Por tanto “transcendente”[27] para “quien ha transcendido el mundo”[28] le fue añadido para conformar un término que pudiera ser distinguido al ser comparado con el término original. Los bodhisatvas traductores[29] del pasado eligieron destacar el significado específico que supone, a pesar del hecho de que en el lenguaje de India[30] este término no incluye el equivalente de “transcendente” en él.

Una perfección de explicación está conectada con “Tathagata”, término el cual fue traducido al tibetano como “Ido a la Talidad”.[31] La perfección de explicación está conectada con el hecho de que el mismo realizó la Talidad sin error, y entonces la enseñó a otros sin error, y tal como él la había realizado. “Tatha[32] es el no error de algo que es exactamente tal como es, y “gata” es ido o yendo, y es usado para indicar ambas cosas, que él lo ha realizado, y que otros lo realizarán.

 

Una perfección de abandono está conectada con el término sánscrito “Arhat”, el cual fue traducido al tibetano como “uno que ha derrotado al enemigo”.[33] Respecto a esto, “las emociones aflictivas, junto con sus latencias” pueden ser nominadas en términos más ordinarios, como “eso que daña a aquello que es virtuoso”, y también pueden ser llamadas “enemigo”.[34] Entonces, correspondiéndose con ello, uno puede referirse al abandono de las aflicciones como “derrota”.[35]

 

Una perfección de sabiduría está conectada con “completa y verdaderamente despierto[36]. El se ha iluminado eliminando completamente la ignorancia, de forma similar a un hombre que ha eliminado un sueño profundo, lo cual está vinculado con el haber llegado a conocer sin error la totalidad de las esferas de lo cognoscible. Y la iluminación de su inteligencia se ha expandido, lo mismo que un loto en plena floración, de forma que se extiende a todos los fenómenos.

 

Las dos perfecciones del abandono y la sabiduría emparejadas juntas son conocidas como “una perfección de realización”. Entonces, esas dos, más la perfección de explicación, forman un grupo de tres que se refieren a su aspecto como siendo un maestro perfecto debido a su habilidad para actuar sin error, esto es, sin falta, para beneficio de los seres migrantes. Esta clase de maestro solo puede encontrarse en un Buda. Rudra, Visnú, y otros como ellos no tienen esta habilidad de ningún modo; es una buena cualidad que no se encuentra entre los seres ordinarios.

 

Con respecto a eso, el Rishi Vyāsa y otros, cuyas obras se enfocan en desacuerdos entre partes, pero los cuales no son capaces de resolver cuestiones pertinentes, las cuales de ningún modo carecen de importancia, son gente cuya inteligencia aún no ha llegado a conocer completamente todos los fenómenos.

Nandaka y demás, quienes estaban controlados por el deseo, y aquellos que están enmarañados en el sufrimiento y viven en las malas acciones, han perdido el control sobre sí mismos debido al peso de sus aflicciones, así que, ¿Qué capacidad pueden tener de proteger a otros?

Los Realizadores solitarios[37] y otros como ellos han realizado lo auténtico pero, puesto que ellos no hablan de ello, no son capaces de reunir a otros como seguidores. Por eso es por lo que es mencionada aquí la perfección de explicación.

 

La causa para que él haya alcanzado el logro de ser un maestro perfecto de estas maneras, es la “sabiduría”, la cual es la visión correcta, y “sus pies”, los cuales son el pensamiento, la palabra, acción, forma de vida, esfuerzo, atención mental, y absorción meditativa del sendero de los Nobles.

También, el entrenamiento superior en sabiduría, es visión profunda, y los entrenamientos en la moralidad ética y en la concentración, son los pies. También, la sabiduría son las tres clases de sabiduría, y los pies son las cuatro perfecciones: disciplina, conducta, inversión, y la mente superior gozosa que ve los fenómenos.

 

Esas tres formas de enumerarlas pueden ser condensadas en un punto clave de significado. Esto es porque la visión correcta, el entrenamiento superior en sabiduría, y la sabiduría del agotamiento de las pérdidas están contenidos en una cosa, porque las tres sabidurías de la visión correcta y demás, y el entrenamiento de la disciplina y las tres de disciplina, conducta, e inversión son todas una entidad; y porque la concentración correcta y el entrenamiento de la mente, y la mente superior gozosa que ve los fenómenos también tienen el mismo significado principal.

 

Las tres sabidurías mencionadas antes son las tres sabidurías de los límites anteriores, los límites posteriores, y el agotamiento de las pérdidas[38]. Una perfección de conducta es la que permanece continuamente en el conocimiento a través de todos los tipos de conducta, y una perfección de inversión es que las puertas de sus facultades están refrenadas; esas dos hacen  al mismo tiempo una disciplina y concentración puras. La mente superior gozosa que ve los fenómenos, que ha sido mencionada antes, significa que es una persona que ha alcanzado los cuatro niveles de concentración puros[39] y, en términos de ellos como carentes de pérdidas, el cuarto es el principal entre todos ellos. Las percepciones supra sensoriales son producidas a partir de ellos, y por tanto las tres sabidurías surgen de ellos. Esa clase de sabiduría está conociendo qué es, y está viendo sin error con percepción directa los tópicos de lo que ha de ser abandonado y lo que ha de ser adoptado. Poseer esa sabiduría en conjunción con realización y conducta acorde con ella, puede ser comparado a ir por una carretera que está siendo vista con los ojos, por eso son llamados “pies”. También, de acuerdo a la explicación de algunos, “sabiduría son las seis percepciones extrasensoriales” de acuerdo con el significado explicado antes en “y los pies son las cuatro piernas de los poderes milagrosos”.

 

La forma en la que “él fue” es como sigue. El término tibetano es bde bar gshegs pa. El término sánscrito Sugata, del cual se deriva, puede ser traducido como “quien ha ido gozosamente al gozo”; legs par gshegs pa: “quien ha ido bien al gozo”; y rab tu gshegs pa: “quien ha ido completamente a lo profundo”.

 

De estos, “ido gozosamente al gozo” indica que él, debido a un sendero gozoso, ha ido al gozo o a una fructificación llena de gozo. Durante el periodo del sendero, él abandonó las actividades que no debieran de ser hechas, no permitió surgir lo que otros pudieran encontrar como no digno de alabanza, no se apartó de la tarea y practicó la evitación, y generalmente practicó muchas cosas que eran placenteras para la mente.

De este modo, a la hora de la fructificación, él ha abandonado todos los tipos de insatisfacciones y ha obtenido una perfección de gozo sin pérdidas. Por consiguiente, esté o no esté involucrado con los límites de realización, ya no le importa; él se ha diferenciado de los seres en la existencia cíclica con sus experiencias del sufrimiento resultante que viene del sufrimiento causal. Esto puede llevarte a pensar: “Aquellos que moran dentro del Reino del deseo experimentan esa clase de sufrimiento, pero no quienes moran en la concentración y en los lugares sin forma.” Pero esto no es así, y deberías de recordar que la fructificación que resulta de estar en estos estados elevados, definitivamente supone sufrimiento.

 

Ahora, para aquellos que no entienden eso, está “quien ha ido bien al gozo”, lo cual está conectado con el hecho de que ha finalizado el abandono, y que no recae en la existencia cíclica. Como sucede con una enfermedad contagiosa, en la que cuando uno ha quedado bien curado ya no volverá a recaer, para él, todos los oscurecimientos de las aflicciones, etc., que él ha abandonado, han sido completamente abandonados. Así pues, lo que él ha hecho es diferente de lo que hacen los Tirthikas[40] que se involucran en las absorciones meditativas.

Puedes pensar: “Si, pero esto es lo mismo que han hecho los Oyentes y Realizadores solitarios, ¿No es cierto?” Para esto, está “Ido completamente a lo profundo”, significando que ha ido a todos y cada uno de los fenómenos que han de ser realizados, y que los ha realizado completamente, y que ha ido a la Talidad; lo cual es como decir que “llenando cada uno de los vasos, todos los vasos están completamente llenados”. Esta cualidad se encuentra solo en los Tathagatas, quienes habiendo ido de esta forma, han entrado en la sabiduría que conoce sin obstrucciones todo lo cognoscible.

 

Las dos últimas secciones han determinado el significado de “haber abandonado y realizado”.

 

Ahora, el tercer tópico, el cual tiene que ver con su actividad iluminada.

De los nueve tópicos, mirar al mundo está conectado con “el conocedor del mundo”. El mira constantemente a todos los seres y, con su gran compasión y su conocimiento de si los seres son felices o sufren, si tienen éxito o fracasan, si tienen buena fortuna o no, y con su conocimiento de si es el momento adecuado para domarlos o no, él conoce los métodos apropiados que son necesarios para domarlos. En otras palabras, dado que él conoce los sufrimientos y sus fuentes, sin excepción, él es el conocedor del mundo.

 

El que él haga la acción de domar a aquellos afortunados, está conectado con “el insuperable guía y domador de los seres”, significando seres excelentes. Seres humanos excelentes, esto es, seres excelentes, son aquellos que tienen buena fortuna. Para ellos, el ejecuta la acción de domar sus continuos mentales, y por ello de situarlos en las tres iluminaciones. Para aquellos que no tienen la buena fortuna requerida para ser domados gracias a seguir el sendero de la liberación, el hace la acción de librarlos de las malas migraciones, aminorando los sufrimientos de aquellos con gran sufrimiento, y situándolos en los senderos que llevan a los niveles más elevados. No importa donde está situado uno dentro de los niveles elevados o en el sendero hacia la iluminación, nunca se da el caso en el que el nivel de buena fortuna de uno disminuya por su culpa, eso no es posible.

 

Guía” tiene que ver con su habilidad para domar a los seres. Es como quien guía o conduce a los caballos, elefantes, y carros que han tomado un buen camino porque él conoce los caminos adecuados que han de ser tomados. “Insuperable” es un adjetivo que está modificando a “guía”, y que es explicado así: “Muestra que su actividad es tal que puede poner a los más difíciles de domar en el sendero a la iluminación de los Oyentes, como hizo con su hermano más joven, Nanda, quien tenía un deseo muy grande; con Angulimala, quien tenía un enfado violento; con el hijo de Dasa y Pala, y otros, que tenían un engaño muy fuerte; y con Kashyapa de Uruvilvā, quien particularmente tenía un orgullo muy grande”. La actividad iluminada del Tathagata es indudablemente capaz de captar a todo el mundo, a aquellos que son vasos adecuados y aquellos que no son vasos.

Hay una afirmación que dice que él es “el domador de los afortunados, y el domador de los hombres excelentes”. La afirmación denota un grupo de gente que puede ganar ventaja de su actividad iluminada. Consiste tanto de aquellos que tienen la buena fortuna necesaria para la liberación, porque son vasos adecuados para ello, comparados con aquellos que no lo son; como de aquellos que pertenecen al mundo de los humanos pues, de entre todos los mundos, el mundo humano es el que es la principal fuente de Budas. Has de notar que este grupo no es un grupo compuesto solo de seres a quienes la actividad iluminada del Buda pueda captar.

 

El que sea un maestro en quien esa actividad iluminada está presente, está conectado con “maestro de dioses y humanos”. De hecho, él es el maestro de todos los seres dentro de los Tres reinos, pero los dioses y hombres son mencionados aquí porque el ver la verdad o ver el logro de la fructificación a través del entrenamiento en la virtud, o la realización de los niveles de los seres nobles, son cosas no vistas por ninguno más que por los excelentes entre los migrantes. Así, los dioses y humanos son considerados como los principales para ser domados, y por ello son mencionados aquí. Has de darte cuenta de que esa explicación es dada desde el punto de vista del vehículo común, pero, de hecho, también en el mundo, si uno dice “el rey se inclinó y se postró”, incluso si no es dicho explícitamente que el séquito también se inclinó y se postró, es entendido por implicaciones.

 

Ahora, para mostrar el maestro en quien esas clases de buenas cualidades están basadas, son repetidas las palabras “Buda Bhagavan”. En esta repetición no hay falta; la primera vez era con el propósito de mostrar las propias buenas cualidades, y esta vez es principalmente para comprender al ser en quien esas buenas cualidades están basadas.

 

Las dos frases “El, que es el Así ido, ejemplifica el mérito, el cual es su causa; con El ninguna raíz de virtud se pierde nunca”, tiene que ver con que su situación es definitiva, esto es, con que está siendo presente de forma firme. En su expansión sin restos, con buenas cualidades que no tienen fin, él muestra perpetuamente actos con el propósito de beneficiar a  los seres. Las virtudes de los seres en la existencia cíclica llegan a agotarse porque son utilizadas en la maduración completa; y las virtudes de los Oyentes y Realizadores solitarios también llegan a un fin, al ser usados en la expansión con restos. Por consiguiente, estos seres no tienen una existencia perpetua que se corresponda a una causa de mérito. El Buda, previamente, cuando era un bodhisatva, no  dedicó su generosidad y demás con el propósito de obtener la felicidad de todos los seres, sino que dedicó cada trozo de virtud a la liberación de todos los seres. Puesto que ese mérito no se agota mientras que su propósito no se vea colmado, y puesto que lo cultivó de una forma que es igual en extensión a la expansión de todos los fenómenos, la fructificación, en correspondencia con su causa, tampoco se agota.

El Sublime continuo[41] también habla de esto, y lo que dice debería de ser recordado:

 

Tienen amor compasivo, poderes milagrosos, conocimiento y el supremo éxtasis. Son maestros de todas las cualidades. El demonio de la muerte ha sido vencido. No siendo de la esencia de lo compuesto, son los verdaderos protectores de todos los seres mundanos”.

 

Por lo tanto, sus raíces de virtud no se gastan debido a que hay una fructificación ininterrumpida de todas las raíces de virtud que él ha reunido previamente.

 

Las seis frases “debido a sus diversas paciencias, su aspecto es incomparablemente hermoso. El es la base del tesoro del mérito; adornado con los signos menores de la Iluminación, está agraciado con las flores de las marcas mayores.

Todo lo El que hace es indicado y oportuno, y al verlo solo se percibe armonía”, muestran características las cuales son la naturaleza de su cuerpo. La enseñanza “él previamente siempre actúo sin interrupción para beneficio de los seres” responde a la pregunta: “¿Cómo actúa su cuerpo para beneficio de los seres?” Esto está relacionado con los cuerpos de la forma[42], y los encabezamientos son: la causa raíz, las divisiones de las causas, que es, y la perfección de su función en cualquier circunstancia dada.

 

(La causa raíz)

 

Debido a sus diversas paciencias” es una explicación de la causa raíz de su cuerpo. En cuanto a tamaño, su cuerpo es alto, y su color y forma son una perfección de belleza, todo lo cual tiene su origen en la paciencia. Diciendo que él posee una fructificación adornada con lo que es causado por la paciencia, quiere decirse que su cuerpo está adornado con belleza naturalmente producida. Es una fructificación que se produce por haber abandonado las cosas que no conducen a ello, esto es, el enfado y el odio; y por haberse empeñado en lo que lo causa, la paciencia.

 

El es la base del tesoro del mérito”, explica esas causas de acuerdo a sus divisiones. La sentencia que dice:”Cada uno de los poros de su cuerpo es producido por diez veces diez veces el motón de mérito de todos los migrantes…” está indicando que cada una de las partes de su cuerpo, cada una de las marcas mayores y menores que hay en él, y demás, está producido gracias a cantidades infinitas de tipos específicos de mérito. Aquí, “tesoro” significa cantidades insondables. Una comprensión extensa del significado puede ser obtenida del capítulo sobre el esfuerzo entusiasta del Sutra de la instrucción a Aksayamati[43].

 

En términos de cómo es el cuerpo “adornado con los signos menores de la iluminación” se refiere a las ochenta marcas menores; “está agraciado con las flores de las marcas mayores” se refiere a las treinta y dos marcas mayores excelentes; todas estás muestran la perfección del cuerpo. “Agraciado con las flores” tiene el mismo significado de “adornándolo”; y “adornado” significa que son los accesorios para las marcas mayores, y por tanto realzan su belleza.

 

Todo lo El que hace es indicado y oportuno, y al verlo solo se percibe armonía”, se refiere a la perfección ante cualquier situación dada. Todo lo que él hace-andando, de pie, y demás-no es ni hecho ni con gran estilo, ni de forma demasiado falta de pretensiones, etc. Lo que es visto por otros nunca llega a ser una base para atribuirle ninguna falta de ningún tipo carente de belleza.

 

Al verlo solo se percibe armonía”, se refiere a la perfección de funcionamiento de su cuerpo. Todo lo que él hace-andar, permanecer de pie, dormir, mendigar limosnas, mirar, hablar, etc.-nunca se convierten en una causa para pensar: “Esto es afligido”, nunca ahuyenta a los demás, nunca les causa dolor, y nunca produce ansia o cualquier cosa de ese tipo. Toda actividad conectada con su cuerpo que sea vista u oída da lugar al nacimiento de compasión, renunciación, perseverancia, discernimiento correcto de lo auténtico, pacifica el sufrimiento, etc.; solo se convierte en causa de la virtud de otros, y los lleva a admirarlo. “Solo se percibe armonía” aquí  se refiere a que no se da que los seres que están viendo su cuerpo no tengan fe en él, o que tengan pensamientos afligidos que surjan debido a verlo. Además, ha sido dicho:

 

“Los seres encarnados que te ven

Piensan bien de ti, piensan que eres un ser santo.

Meramente estar viéndote trae total admiración.

Ante ti me postro.”

 

Las tres frases: “Indudablemente, El otorga verdadera alegría a aquellos que le abren sus corazones con fe. Debido a su excelsa sabiduría, nadie puede confundirlo; y contra su poder no hay victoria posible” muestran de qué dependen sus proclamaciones, hechas con el propósito de beneficiar a los seres.

 

Una persona que llega ante el Maestro llegará con uno de dos pensamientos, o bien un pensamiento de fe, o el de derrotarlo. Los llenos de fe incluyen a un grupo de personas que ha llegado conducido por sus raíces de virtud  acumuladas en el pasado, pero que aún muestran algunas dudas. También incluye a un grupo de gente que viene con el nivel de fe más alto; con esa clase de fe, esa gente llega con la intención de realizar el Dharma del Maestro. En los llenos de fe, tras ver su cuerpo y oír su palabra, en todos ellos surge una admiración y verdadera alegría. Aquellos que llegan con el pensamiento de derrotarlo, también son de dos tipos: aquellos que quieren vencerlo con sabiduría, tales como los Jainos nirgranthas, quienes vienen para argüir las razones para la verdadera existencia; y aquellos que quieren derrotarlo con la fuerza del cuerpo, tales como el yaksha Ātavika.  Esos seres tienen que ser domados los primeros. Debido a que no hay nada que el Tathagata no conozca, y a su conocimiento infinito, posee la confianza del conocimiento que le hace ser capaz de enseñar el Dharma de forma precisa de acuerdo a cada vaso; y debido a su sabiduría excelsa, el Tathagata no puede ser confundido por otros.

 

El significado de contra su poder no hay victoria posible, es que, debido a que el Tathagata posee fuerza corporal infinita, la fuerza de otros seres es incapaz de vencer la fuerza de su cuerpo. Esto ha sido enseñado, por ejemplo, en el Sutra lanzando un canto rodado. La forma en la que el Mahayana clasifica las fuerzas del cuerpo del Tathagata aparece con detalle en el Sutra de la absorción meditativa que incorpora todo el mérito.

 

También, están aquellos que tienen interés debido a la fe, son aquellos cuyas facultades ya están domadas, y otorga verdadera alegría a través de  la alegría en el Dharma.

 

Su sabiduría excelsa que nadie puede confundir, hace que ellos estén llenos de alegría pues les da las realizaciones y demás. Contra su poder no hay victoria posible, significa que, debido a que posee la sabiduría dotada con los diez poderes, no puede ser vencido por ningún oponente.

 

Las cuatro frases “El es el Maestro de todos los seres, el Padre de todos los bodhisattvas, el Rey de todos los Seres Nobles: Él es el Guía de todos aquellos que viajan hacia la ciudad del nirvana”, muestra el funcionamiento de su actividad para beneficio de los seres.

La primera frase es dada en para mostrar el sendero grato, o podría decirse que la causa, a todos los seres. Por ejemplo, para algunos seres que han caído en las malas migraciones, él les envía rayos de luz desde su cuerpo que alivia sus sufrimientos y, tras haber generado fe en ellos, los coloca en los destinos afortunados. Entonces, a aquellos que están en las buenas migraciones él los coloca en cosas como la generosidad, moralidad ética, y demás, y así gradualmente los madura en las tres iluminaciones.

Las tres frases restantes de este grupo de cuatro son dadas para mostrar el sendero grato a aquellos seres que han entrado en un vehículo. Entre ellas, padre de todos los bodhisatvas, es para aquellos que pertenecen al Mahayana; son bodhisatvas que pertenecen a la familia de los Budas. Ellos son los hijos de los Budas porque han nacido del Dharma del Buda practicado desde su comienzo, y debido a ello, en términos de cuerpo, habla, mente, y actividad, llegan a convertirse en Budas o en algo correspondiente. El Tathagata es su padre porque es el objeto del que los bodhisatvas reciben sus buenas cualidades. Así es como funciona.

 

Entonces, el rey de todos los seres nobles es para aquellos que pertenecen a los Oyentes y Realizadores solitarios. Quienes han entrado en la corriente, quien retorna una vez, quien no retorna más, y los Arhats de Oyentes y Realizadores solitarios, etc., son alimentados por el Dharma del Buda, pero no llegan tan lejos como el Dharma del Tathagata. Por lo tanto, ellos quedan como practicantes del sendero común, y debido a esto, el Buda es un rey para ellos.

 

El jefe de una caravana de mercaderes guía a los mercaderes y va junto a ellos, así que para ellos es su guía. La ciudad del nirvana se aplica al nirvana de los tres vehículos. El Buda guía sin error a quienes quieren ir allí, y por tanto es su guía, y la ciudad de la liberación es su destino final.

 

Las seis frases “Su sabiduría es ilimitada, su seguridad y elocuencia están más allá de lo imaginable. Su habla es a la vez purísima,  de un tono muy bello, y dulce al escucharla. Cuando uno lo ve, no se sacia de contemplarlo; su cuerpo está más allá de toda comparación”, muestran los medios por los cuales él proclama para el beneficio de otros.

De ellas, la actividad iluminada de la mente es el hecho de que su sabiduría es ilimitada. Dado que él conoce todos los elementos de los seres, sus inclinaciones, facultades, y huellas kármicas, él es capaz de emplear todos los métodos, y en los momentos adecuados, sin error, con el propósito de beneficiar a los migrantes.

 

La actividad iluminada de su palabra es que su seguridad y elocuencia están más allá de lo imaginable. Está más allá de lo imaginable basándose en intentar describirlo: si uno comenzara con una frase acerca de ello y entonces explicara esa frase con más y más frases, incluso si uno lo estuviera haciendo durante incontables eones, uno no podría terminarlo. Basándose en la presentación de su significado, está más allá de lo imaginable: si infinitos seres estuvieran al mismo tiempo preguntando sobre cuestiones completamente diferentes durante incontables eones, el Buda podría contestar sin esfuerzo al mismo tiempo de muy diversas formas, dando cumplida respuesta a cada uno de los seres, dando  respuestas sin esfuerzo, otorgando respuestas sin confusión a cada uno de los seres; solo se produciría un solo ejemplo de su habla, pero este tendría significados infinitos, que se convertirían en un número de respuestas infinitas. Habría un número infinito de palabras, sin embargo cada ser que ha de ser domado, debido a ello, vería incrementarse ilimitadamente su sabiduría. Seguridad y elocuencia se refiere a su enseñanza del Dharma; mas allá de lo imaginable tiene que ver con su asombrosa, con su maravillosa presentación.

 

Su habla es a la vez purísima, es como esto: se ha convertido en completamente pura porque todas las faltas del habla, tales como mentir, la entonación con un sonido desagradable, funcionar en formas en las cuales crea infelicidad en la mente y cosas similares, formas de expresión tales como ser muy rápida y demás, han sido eliminadas completamente. Además, desde la perspectiva de las buenas cualidades  su habla es de un tono muy bello, y dulce al escucharla; de acuerdo al Hinayana su habla tiene cinco aspectos principales de entonación, y de acuerdo al Mahayana tiene sesenta aspectos principales y demás.

 

La actividad iluminada del cuerpo es que cuando uno lo ve, no se sacia de contemplarlo. Esto es porque la hermosa apariencia de cada uno de los miembros de su cuerpo, y cada una de las partes de estos miembros, eclipsa toda la belleza de los Tres reinos; y uno no se sacia de mirar su cuerpo.

Su cuerpo está más allá de toda comparación, significa que, respecto a todos aquellos incluidos en los Tres reinos, los seis destinos, y las cuatro formas de nacimiento, ¿Por qué plantear la cuestión de que ellos pudieran encontrar que fueran superiores al color y forma del cuerpo del Bhagavan, cuando no hay nada observable en su propia experiencia que sea ni remotamente comparable a su cuerpo?

 

Las tres frases “El Reino del deseo no lo mancha; el Reino de la forma no puede contaminarlo; y El no se mezcla con el Reino sin forma”, muestra donde mora el Bhagavan. Yendo más lejos, están diciendo: “él no mora en los Tres reinos porqué está situado en la expansión de los fenómenos[44], por tanto, actúa dentro de los Tres reinos pero haciendo eso, no está contaminado por ellos”.

 

Con respecto a esto, cuando él está proclamando para beneficio de los seres en el Reino del deseo, este no lo mancha yendo tras los objetos de deseo, o por albergar estados mentales maliciosos. Cuando está actuando en los Reinos de la forma y Sin forma, el epíteto dice que no puede contaminarlo pues está por encima, y que no se mezcla al no estar afectado por las faltas de los niveles de concentración[45]-ansia, visiones, orgullo, duda, etc.-que vienen de estar en esos lugares.

 

Además, esta forma de hablar quiere decir que su cuerpo y palabra están envueltos en los Reinos de la forma y Sin forma, pero que no está contaminado con las cosas conectadas con esos lugares. Se dice que no se mezcla fue enseñado porque la forma de ser contaminado no existe en Reino sin forma, este término es aplicado en conformidad  con el hecho de que en el Reino sin forma solo hay ausencia de forma. Esto también se aplica a aquellos lugares donde hay forma; esa forma es extremamente sutil, por tanto no hay contradicciones si es explicado así.

 

Las tres frases: está completamente libre de los agregados[46]. Los elementos[47] no lo dominan, y controla completamente las facultades[48], enseñan que cuando está proclamando para beneficio de los seres, en él no hay ningún tipo de apego. Puesto que los agregados pertenecen a aquellos que tienen el carácter renacer una y otra vez, y el Tathagata no tiene renacimiento, está completamente liberado de ellos. Los elementos están definidos en relación al nacimiento de la consciencia que aprehende un objeto. Por tanto, dado que él ha abandonado las aflicciones que dependen de objeto y consciencia, el no posee elementos. Las  facultades son definidas en relación a la causa para la producción de la consciencia visual y de las otras consciencias de los sentidos[49].Por tanto, dado que ha restringido las aflicciones que dependen de ellas, sus facultades están restringidas. Resumiendo, su cuerpo es un cuerpo de sabiduría el cual transciende el significado que se entiende con los términos de agregados, elementos, y esferas.

 

A continuación, es mostrada la forma de proclamar el objetivo de los seres migrantes a través del abandono y la sabiduría. Las primeras cuatro frases El ha roto completamente todas las cadenas, y está completa y perfectamente liberado de todo dolor. No teniendo ningún tipo de deseo, El ha cruzado al otro lado del torrente, enseñan su proclamación del propósito de los seres desde la perspectiva de cómo es su abandono. Si las aflicciones como un todo son resumidas, se llega al ansia, el cual tiene el carácter de ser la cadena que se produce al encontrarse con un objeto, y a un torrente que tiene la característica del tormento debido a no reunirse con un objeto.

 

Las cuatro están  conectadas con esta enseñanza: “porque él ha cortado lo que son las cadenas, está liberado del ansia. Porque se ha liberado del tormento, ha cruzado al otro lado del torrente”. En eso, cadenas significa un autodominio que no es liberación, y haberlas roto significa que el ansia hacia un objeto que ha sido encontrado-cuerpo, posesiones, y demás-ha sido cortado. En eso, el tormento, que es el actuar siempre dentro de un gran nivel de aflicción cuando uno no se reúne con un objeto, ha sido abandonado. Eso es lo que se está diciendo.

Por tanto, el devenir no es más que ansia que incorpora completamente los Tres reinos, y el torrente de las aflicciones es una corriente que arrastra en su dirección a la mente sin ayuda. Además, tiene cuatro aspectos: son los torrentes del deseo, devenir, ignorancia, y visiones.[50]

 

El segundo grupo de cuatro frases El ha perfeccionado todas las sabidurías, y mora en la sabiduría de los Budas Bhagavanes del pasado, presente, y futuro.

El no permanece en el nirvana, donde todo sufrimiento es transcendido; su morada está en la verdadera cima de la perfección, residiendo en ese lugar en el que Él percibe a todos los seres, muestra como anuncia el propósito de los seres desde la perspectiva de cómo es su sabiduría.

 

La sabiduría tiene tres aspectos: la sabiduría del conocimiento de todas las superficies que conoce todo lo cognoscible; la sabiduría del conocimiento de la no diferencia que ve a todos los Budas dentro de la igualdad; y la sabiduría del conocimiento que es no permanencia porque no permanece en los extremos de samsara y nirvana, incluso aunque permanece en el límite de lo auténtico. Estas se conectan secuencialmente a las primeras tres frases tal como sigue. Desde el punto de vista de la primera, la sabiduría es algo que interpenetra totalmente y completamente, sin tan siquiera una excepción, todas las esferas de lo cognoscible perteneciente a los tres tiempos. Entonces, la sabiduría de todos los Budas del pasado, presente, y futuro, es la sabiduría de un solo Buda, y esa sabiduría de un solo Buda también es la sabiduría de todos los Budas de los tres tiempos, por tanto su conocimiento no es diferente al de ellos.

Después, no permanece, significa que el no permanece en el nirvana limitado de clase inferior, una expansión en la cual la continuidad de los propósitos de otros es cortada.

La verdadera cima de la perfección es el límite de estar solo en lo auténtico, significando que permanece en el Cuerpo de la verdad[51] de la suprema pureza completa, la Talidad, la expansión de los fenómenos. Ello implica que no permanece en la existencia cíclica, lo cual, combinado con el último epíteto, expone el significado de su nirvana de no permanencia.

Reside en ese lugar en el que él percibe a todos los seres, es una frase que resume el significado de las otras tres. De los tres cuerpos del Tathagata, el Cuerpo de la verdad permanece observando la naturaleza de la situación de todos los seres, viendo al mismo tiempo su propia naturaleza, y mientras no fluctúa en ninguno de las dos.

El Cuerpo del gozo[52] permanece mirando los continuos mentales de los seres  de los niveles puros, los grandes seres[53], y entonces les enseña el Dharma. El supremo Cuerpo de emanación[54], puesto que funciona como liberador del continuo mental de los Oyentes y demás, y de los seres ordinarios que tienen un ojo de inteligencia muy puro, permanece en el nivel de un lugar de residencia desde el cual ve sus elementos e inclinaciones.

 

De esta forma, esta última parte del recuerdo ha estado contenida dentro de nueve tópicos: la situación definitiva, la naturaleza del cuerpo, en qué está basado, su función, métodos, moradas, desapego, cómo proclama el beneficio de los migrantes a través del abandono y la sabiduría, y una conclusión a la cual hemos llegado ahora.

 

Tales son las cualidades sublimes que constituyen la grandeza del Buda Bhagavan, está diciendo: “todas las buenas cualidades mostradas antes no se encuentran en otros, son las grandezas particulares del Tathagata”. Significa que, incluso aunque es posible que otros puedan tener algo de este tipo en cierta cantidad, nadie más tiene todo esto, y lo ha completado de este modo.

 

Esto fue una explicación del significado del recuerdo del Buda. Existen explicaciones hechas por ambos, por el Noble Asanga y por su hermano[55], de la primera parte del recuerdo en nueve partes; y un comentario hecho por el Maestro Vasubandhu a la última parte del recuerdo. Comparado con ellas, esta explicación incluye ambas partes, y es más clara.

 

 

II-                  RECUERDO DEL DHARMA.

 

El sagrado Dharma puede referirse a cualquiera de los tres Dharmas: el de las proclamaciones autoritativas, realización, y nirvana.

 

Es bueno en el principio, se refiere al hecho de que a la hora de escucharlo, su significado es determinado, y se genera fe y confianza en él.

Bueno en el medio, significa que a la hora de contemplarlo, se producirá alegría al comprender que se obtendrán beneficios y fructificaciones, tal como es afirmado en las explicaciones del Dharma.

Y bueno al final, significa que a la hora de la meditación, tiene el significado de crear  causando la mente inteligente que realiza sin error la Talidad.

 

Es excelente en su significado, significa que muestra sin confusión la verdad relativa y la absoluta.

También en sus palabras y sílabas, significa que tiene la cualidad superior de ser fácil de comprender y de aprehender, y que las expresiones utilizadas para ese propósito son fáciles de escuchar, y agradables de oír.

No adulterado, significa que tiene buenas cualidades no comunes, las cuales no son como las versiones ordinarias encontradas en las doctrinas de los no budistas[56] y otros; sus versiones de la impermanencia, causas del sufrimiento, ausencia de una entidad inherente, y demás, son presentaciones sutiles.

Es completo, significa que no es un lote parcial de antídotos que funciona solo contra las aflicciones de deseo, sino que trabaja contra las aflicciones de cada uno de los tres reinos.

Es pureza total significa que es la naturaleza cuya realidad es pureza completa, la expansión de los fenómenos, y la sabiduría que lo observa.

Purifica por completo, significa que es ambos, el purificador de las manchas adventicias y la fructificación que viene de ello, la separación de las impurezas adventicias debido a su abandono.

 

Estas tres bondades, junto con su significado excelente, y también en sus palabras y sílabas, constituyen un grupo de cinco que muestra principalmente las buenas cualidades del Dharma de las proclamaciones autoritativas. Las cuatro de no estar adulterado y demás, las cuales son llamadas “poseyendo las cuatro cualidades que son pureza espiritual[57]”, son las grandezas del sagrado Dharma de un objeto que no es compuesto, y el sagrado Dharma de percibir lo que es realización.

 

Este Dharma excelentemente expuesto por el Buda Bhagavan, o como se ve en otras ediciones el Dharma del Buda está bien enseñado. El Dharma mostrado por los no budistas está malamente enseñado porque lo que consideran que es un sendero, no es un sendero de liberación, y porque, como algunos otros dijeron, lo que consideran que es un sendero a los estados elevados de existencia es realmente un sendero que lleva a las malas migraciones; y porque, como también algún otro dijo, aunque muestra el sendero a los niveles elevados, lo muestra con impurezas y de forma incompleta. El Dharma que ha enseñado el Bhagavan es lo opuesto de eso, y por tanto está excelentemente expuesto.

 

Es la visión perfecta, significa que el Dharma, esté mostrando la verdad relativa o la absoluta, muestra sin error las características individuales de cada una.

Está carente de defectos, significa que puesto que funciona como un antídoto para cada oscurecimiento de las aflicciones y huellas kármicas, no posee los defectos de los oscurecimientos.

La frase nunca cesa, tiene el significado de la expansión no compuesta que es inmutable y sin temor; la sabiduría del sendero de los nobles que carece de corrupción; y que lo que ha de ser abandonado, habiendo sido abandonado, no hay necesidad de volver a abandonarlo.

 

La frase nos guía perfectamente es explicado así. Del término “upanāyika” tenemos “hace que se acerque”, lo cual tiene el significado de que, a través del abandono del la existencia cíclica, la cual abarca todas las aflicciones y todas las insatisfacciones, uno es llevado o acercado dentro de una expansión sin pérdidas. Un traductor comentó que esto debiera de ser traducido como “poseyendo visión profunda”; si esto fuera así tendría que ser “uparyayika”, por tanto su traducción no es completamente adecuada.

 

El ver este Dharma hace que los propósitos de uno se realicen, significa que alguien que ve el Dharma entonces gana la excelencia de las fructificaciones, y no retorna, y por tanto está lleno de significado. Algunos textos en el lenguaje de India aquí tienen “ehipashyikah”, lo cual se traduce como “¡Mira esto aquí!”, no obstante, es mejor traducir este epíteto de acuerdo al significado principal contenido en el.

 

Pero solo los sabios pueden verlo verdaderamente por medio de la realización de la sabiduría primordial. En esta frase, el término sabio se refiere a los Seres nobles. Su sabiduría emplazada en equilibrio meditativo sin involucrarse en el pensamiento conceptual realiza el Dharma mediante la percepción directa. No es un objeto de consciencia y sofisma.

 

El Dharma expuesto por el Bhagavan se muestra adecuado al temperamento y necesidades de cada uno, es explicado así. Puede ser que el Dharma ha de ser conocido a través de la experiencia personal, pero no significa que no sea conocido a través de una proclamación autoritativa. La palabra del Tathagata se corresponde en causa al Cuerpo de la verdad, por tanto la forma en la que expone el Dharma en proclamaciones autoritativas acordes a cómo él conoce ese Dharma con su Cuerpo de la verdad. Entonces, la implicación contenida en este epíteto es que “lo que es conocido a través de la experiencia personal también es explicado a través de una exposición autoritativa”. La frase se muestra adecuada aparece en algunos textos en el lenguaje de India como “supragedita”, lo cual debiera de ser traducido como “bien y completamente distinguido”.

 

Nos saca de la existencia cíclica, significa que es renunciación a la  existencia cíclica.

 

Y es la causa que nos hace alcanzar la perfecta Budeidad, significa que llegar a estar en contacto con el Dharma de las proclamaciones autoritativas causa que una persona discurra a lo largo del sendero. El sendero por el que ellos discurren, de acuerdo al significado literal de las palabras, es el del Mahayana. Sin embargo, poniendo eso de lado, los senderos de los Oyentes y Realizadores solitarios están implicados porque incluso los Oyentes que han escogido entrar en el nirvana, después de que haya pasado mucho tiempo, sin duda, entrarán en el Mahayana. Por tanto, este epíteto realmente muestra un vehículo único, un vehículo supremo.

 

La frase Está libre de contradicción, significa que la verdadera naturaleza[58] de lo que ha de ser realizado también es una, los seres nobles que están en el mismo nivel definitivamente no tienen diferentes experiencias de la naturaleza de la verdad. Y en ello todo está resumido, significa que tiene la buena cualidad del tipo de que cuando una cosa es conocida, ello permite una comprensión total de muchos aspectos, de modo que los aspectos están incluidos en uno; una sabiduría que realiza en su totalidad la impermanencia, insatisfacción, ausencia de identidad propia, y demás.

Es algo en lo que se ha de confiar plenamente, significa que cada uno de los fenómenos virtuosos, toda la expansión de los fenómenos, está dependiendo de la naturaleza búdica[59]; que es la suprema joya del Dharma.

Es lo que corta la raíz, significa que todos los movimientos de la mente y los eventos mentales son completamente cortados por medio de su práctica. Al nivel de un Tathagata este es el caso en todo momento, y en el equilibrio de los bodhisatvas, los seres nobles, significa que todo lo que es distinto de la base[60]está parado.

 

 

 

III-                EL RECUERDO DE LA SANGHA.

 

El significado literal de La Sangha del Mahayana indica que este recuerdo tiene que ver con la Sangha de los bodhisatvas irreversibles. Con esto como punto de partida, comprende a aquellos que han entrado correctamente, lo que significa que ellos están permaneciendo en los tres tipos de moralidad[61]. A quienes han entrado sabiamente, significa que ellos han entrado en infinitas absorciones meditativas[62]. A quienes han entrado con determinación significa que, no permaneciendo en los extremos de eternalismo y nihilismo, ellos han entrado en la igualdad de la expansión de los fenómenos. Estos tres, tomados como una progresión, son los tres entrenamientos superiores en moralidad ética, concentración mental, y sabiduría. Que han entrado unidireccionalmente, significa ellos han entrado en un sendero en el cual no hay la menor discordancia entre cualquiera de los anteriores-visión, conducta, objetos aludidos, y la conducta mantenida para colmar el propósito de los migrantes.

 

Es correcto el juntar nuestras manos ante ellos, porque ven la profunda naturaleza de la verdad, la cual no es vista por otros.

Y es correcto el postrarse ante ellos, porque como seres que tienen la gran compasión que desea liberar a los seres de la existencia cíclica, ellos han abandonado totalmente sus propios propósitos, y por tanto son seres que manifiestan la gran conducta de los seres santos.

La frase Ellos son un glorioso campo de mérito, significa que la sangha son meritorios, y que debido a ello tienen gloria, en otras palabras, que ellos poseen una gran acumulación de mérito, y que un campo semejante es un objeto ante el cual ha de rendirse respeto.

Son los receptores perfectos para los regalos, pues estos seres que han abandonado lo que es malo, y que se han adornado grandemente con una colección inconcebible de buenas cualidades, están bien entrenados en el beneficio de un infinito número de seres. Por tanto, con su montón de mérito equivalente a un macrocosmos de tercer grado[63], ellos pueden ser agasajados perpetuamente con ofrendas, pero debido a ello nunca llegan a estar oscurecidos, y precisamente por eso, aquellos que les hacen ofrendas recibirán una gran cantidad de beneficio.

Son los objeto de ofrendas, dado que son un campo sobresaliente de generosidad, como un campo cuyas malas hierbas han sido arrancadas. El verlos hace que todos los fenómenos de aflicción total que han de ser abandonados, sean totalmente abandonados, de forma que, para la persona que está haciendo el regalo, la fructificación crecerá infinitamente.

 

Siempre y en todo lugar son los que son dignos de ser objeto de toda ofrenda tiene el significado del punto explicado anteriormente. Debido a la clase de lo que ha sido abandonado, lo cual incluye las emociones aflictivas y los oscurecimientos en relación a lo cognoscible  y a las absorciones meditativas, consiste de muchas cosas, no hay un conocimiento completo de la totalidad de las fructificaciones. Siempre significa “en todas las situaciones”.

 

Existe una explicación de cómo todo esto podría estar conectado con la sangha de los Oyentes, en la cual se explica que entrar correctamente, significa “entrar en el nivel de un Arhat”, y demás.

 

Este Sutra del recuerdo de las Tres joyas, que ahora estamos considerando, sin duda, es un Sutra Mahayana. Para un recuerdo de las Tres joyas perteneciente al Vehículo Hinayana existe una explicación burda del Noble Asanga, pero yo me pregunto si acaso está extraído de un comentario más largo. Entonces, existen tantas diferencias que pueden ser vistas entre las palabras de estos Sutras que se plantea la cuestión de cómo los dos pueden ser tan diferentes, y aún, en los dos últimos recuerdos, las que son consistentes sugieren cosas en común.

 

Esta explicación completa del “Sutra del recuerdo de las Tres joyas”, fue dada por Taranatha, el ciudadano del mundo.

 

Mangalam[64].

 

 

 

Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 02/08/2020.

 

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[1] Tathagata.

[2] Arhat.

[3] Samyak-sambuddha.

[4] Vidyā carana-sampanna.

[5] Sugata.

[6] Lokavid.

[7] Anuttara purusha-damya-sārathi.

[8] Devamanusyānām.

[9] Los objetos supremos de refugio: Buda, Dharma, y Sangha.

[10] Fe lúcida.

[11] Las doce categorías de las escrituras del Buda.

[12] Paramārtha, en tibetano: don dam.

[13] Pratimoksa.

[14] Bodhicitta.

[15] Siksa traya, los entrenamientos en moralidad ética, concentración, y sabiduría.

[16] Paramitas.

[17] Hinayana.

[18] Mahayana.

[19] De Asanga. Traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso con el título de “El Gran vehículo reunido.”

[20] Yama.

[21] Que reside en el sexto cielo del Reino del deseo.

[22] En tibetano: chom ldan

[23] En tibetano: skal ldan.

[24] En tibetano: legs ldan.

[25] Rishi.

[26] Ksatriya. 

[27] En tibetano: ´das.

[28] En tibetano: jig rten las ´das pa.

[29] En tibetano: Lotsawa.

[30] Forma en la que en el antiguo Tibet denominaban al sánscrito.

[31] En tibetano: de bzhin gshegs pa.

[32]Talidad.

[33] En tibetano: dgra bcom pa.

[34] En tibetano: dgra.

[35] En tibetano: bcom.

[36] Samyak sambuddha.

[37] Pratyekabudas.

[38] Las pérdidas o efusiones (asrava) son cuatro: 1) los deseos de los sentidos, 2) el devenir, 3) la ignorancia, y 4) las visiones falsas.

[39] Los cuatro Dhyanas.

[40] No budistas.

[41] Mahayana Uttaratantra Shastra, de Maitreya. Traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso; “Maitreya: El sublime continuo del Mahayana”.

[42] Los rupakayas (cuerpos de la forma) del Buda: el nirmanakaya (cuerpo de emanación) y sambhogakaya  (cuerpo del gozo).

[43] Aksayamati nirdesa Sutra.

[44] Dharmadhatu.

[45] Dhyana.

[46] Skandha.

[47] Dhatus.

[48] Ayatanas.

[49] Incluida la consciencia mental.

[50] Las cuatro pérdidas o efusiones.

[51] Dharmakaya.

[52] Sambhogakaya.

[53] Mahasatvas.

[54] Nirmanakaya.

[55] Vasubandhu.

[56] Tirthikas.

[57] Brahmacharya.

[58] Dharmata, en tibetano chos nyid.

[59] Tathagatagarbha, en tibetano bde bzhin gshegs pa´i  snying po.

[60] Alaya, en tibetano kun gzhi

[61] De acuerdo a Lama Tsongkhapa, los tres tipos de moralidad ética son: 1) la moralidad ética de la observación de los votos, 2) la moralidad ética de la acumulación de raíces de virtud, y 3) la moralidad ética del beneficio de los seres.

[62] Samadhis,

[63] Compuesto por tres mil miles de mundos.

[64] Que pueda prevalecer la bondad.