Jetsun Taranatha: Un comentario breve al Noble Sutra del recuerdo de las Tres Joyas.
Arya Ratnatraya anusmrti sutra
vrtti.
¡Homenaje al Omnisciente!
Así es; es el Buda Bhagavat, el
Así ido[1],
Destructor de enemigos[2],
Completamente y perfectamente despierto[3], dotado
de sabiduría y sus pies[4], Quien
ha ido al gozo[5], el Conocedor
del mundo[6], el Insuperable
guía y domador de los seres[7], el
Maestro de dioses y de humanos[8], el Buda
Bhagavan.
El, que es el Así ido, ejemplifica
el mérito, el cual es su causa; con El ninguna raíz de virtud se pierde nunca;
debido a sus diversas paciencias, su aspecto es incomparablemente hermoso. El
es la base del tesoro del mérito; adornado con los signos menores de la
Iluminación, está agraciado con las flores de las marcas mayores.
Todo lo El que hace es
indicado y oportuno, y al verlo solo se percibe armonía. Indudablemente, El
otorga verdadera alegría a aquellos que le abren sus corazones con fe. Debido a
su excelsa sabiduría, nadie puede confundirlo; y contra su poder no hay
victoria posible.
El es el Maestro de todos los
seres, el Padre de todos los bodhisattvas, el Rey de todos los Seres Nobles: Él
es el Guía de todos aquellos que viajan hacia la ciudad del nirvana.
Su sabiduría es ilimitada, su
seguridad y elocuencia están más allá de lo imaginable. Su habla es a la vez
purísima, de un tono muy bello, y dulce
al escucharla. Cuando uno lo ve, no se sacia de contemplarlo; su cuerpo está
más allá de toda comparación.
El Reino del deseo no lo
mancha; el Reino de la forma no puede contaminarlo; y El no se mezcla con el
Reino sin forma. El está completamente libre del sufrimiento, y también está
completamente libre de los agregados. Los elementos no lo dominan, y controla
completamente las facultades. El ha roto completamente todas las cadenas, y
está completa y perfectamente liberado de todo dolor.
No teniendo ningún tipo de
deseo, El ha cruzado al otro lado del torrente. El ha perfeccionado todas las
sabidurías, y mora en la sabiduría de los Budas Bhagavanes del pasado,
presente, y futuro.
El no permanece en el
nirvana, donde todo sufrimiento es transcendido; su morada está en la verdadera
cima de la perfección, residiendo en ese lugar en el que Él percibe a todos los
seres. Tales son las cualidades sublimes que constituyen la grandeza del Buda
Bhagavan.
El sagrado Dharma es bueno en
el principio, bueno en el medio, y bueno en el final; es excelente en su
significado, no adulterado, también en sus palabras y sílabas. Es completo y
sin mezclas; es pureza total, y purifica por completo.
Este Dharma excelentemente
expuesto por el Buda Bhagavan, es la visión perfecta y está carente de
defectos; nunca cesa y nos guía perfectamente. El ver este Dharma hace que los
propósitos de uno se realicen, pero solo los sabios pueden verlo verdaderamente
por medio de la realización de la sabiduría primordial.
El Dharma expuesto por el
Bhagavan se muestra adecuado al temperamento y necesidades de cada uno. Nos
saca de la existencia cíclica, y es la causa que nos hace alcanzar la perfecta
Budeidad. Está libre de contradicción, y en ello todo está resumido. Es algo en
lo que se ha de confiar plenamente; es lo que corta la raíz.
La Sangha del Mahayana,
comprende a aquellos que han entrado correctamente, a quienes han entrado
sabiamente, a quienes han entrado con determinación y unidireccionalmente. Es correcto
el juntar nuestras manos ante ellos, y es correcto el postrarse ante
ellos. Ellos son un glorioso campo de
mérito, son los receptores perfectos para los regalos; son los objeto de
ofrendas; siempre y en todo lugar son los que son dignos de ser objeto de toda
ofrenda.
Así termina el Noble Sutra del recuerdo
de las Tres Joyas.
Om svāsti.
Me postro ante el Buda, el
Dharma, y la Sangha.
Yo daré una explicación breve
del Sutra del recuerdo de las Tres Joyas.
EL TITULO.
Recuerdo, tal
como es utilizado aquí, significa investigar la forma en la cual algo posee
buenas cualidades. Este recuerdo, el cual es la raíz de todas las cualidades
virtuosas en su totalidad, es hecho con el propósito de que surja la fe en los
objetos supremos[9].
Las palabras “fe”, “aprecio”,
y “respeto” son usadas con frecuencia para referirse a aspectos mentales que
son muy diferentes en cuanto a carácter. Sin embargo, a veces son utilizadas
como nombres diferentes para la misma cosa. En este texto, los tres términos
son utilizados básicamente con el mismo significado, presentando cada uno de
ellos un matiz diferente de ese significado básico.
La fe es de tres tipos:
admiración[10], confianza,
y aspiración. El primer tipo es aquel que, habiendo oído aquí sobre las buenas
cualidades de las Tres Joyas, son comprendidas y consideradas como siendo
supremas; y además, se produce una alegría mental que es completa en sus modos,
una alegría que equivale a ser suprema.
Entonces, la fe que es
confianza, es como esto: hay confianza en que los Tathagatas tienen tales y
tales buenas cualidades, confianza en que las explicaciones del Dharma
provenientes de exposiciones autoritativas[11] que son
verdaderas en su significado y correctas en cuanto a las palabras empleadas, y
confianza en que el Dharma de realización, y también la Sangha, tienen tales y
tales buenas cualidades.
Existe la confianza en que la
verdad última[12] es la
verdad de la cesación, y que está libre de todas las faltas; y que eso, lo cual
está libre de todas las faltas, posee todas las buenas cualidades, porque eso
que no tiene características beneficiosas es defectuoso.
Entonces, respecto a la fe
que es aspiración: la aspiración y el deseo de alcanzar el estado de un Buda y
de pertenecer a la Sangha; el deseo de asimilar el Dharma de las exposiciones
autoritativas; el deseo de manifestar el Dharma de la expansión de la verdad
última; y el deseo de producir el Dharma
de realización en el continuo mental, todo ello constituye la verdadera fe de
aspiración. Esas cosas que pueden ser incluidas dentro de ellas, tales como
querer hacer ofrendas a las Tres Joyas, querer difundir sus buenas cualidades,
y difundir el Dharma de las exposiciones autoritativas, y cosas semejantes son
realizadas con la fe que es aspiración. Abundando en esto, cuando la fe que es
admiración y la fe que es confianza han sido engendradas respecto a esas
actividades, esas actividades son del tipo de fe plena, pero cuando el deseo de
las cosas mencionadas está unido con ofrendas y demás, hechas con la intención de
conseguir beneficio, fama, o con propósito competitivo, eso es meramente un
deseo de conseguir las cosas mencionadas, y no la fe que está en conexión con
ellas.
“Aprecio”, en general,
significa ver ciertas cualidades en algo que posee esas cualidades. Aquí,
específicamente significa conocer que algo que posee buenas cualidades y que no
es engañoso, tiene esas buenas cualidades y no es engañoso. Para la mayor parte
es fe que es confianza, aunque el Abhidharma también dice que es “alegría,
respeto, y maravilla”, e indudablemente esto lo acompaña.
“Respeto” aquí significa
considerar al objeto como algo especial, y por tanto está contenido
principalmente dentro de la fe que es admiración. Ha de notarse que el
Abhidharma explica un tipo de fe que es confianza, a la cual llama “respeto por
el entrenamiento”, y menciona una “aplicación respetuosa” en relación con ello,
lo cual es explicado como una “perseverancia fuerte”; pero esto no se aplica
aquí.
Alguien que tiene un tipo de
fe muy completo en la Tres Joyas irá a por refugio, tomará los votos de la
liberación individual[13], y
también generará la mente de la iluminación[14]. Esa
persona se involucrará entonces en los tres entrenamientos[15]
superiores, y en las perfecciones[16]. Por
tanto, la raíz de todos los senderos es la fe, y está a su vez solo se produce
recordando las Tres Joyas. Inicialmente, el recuerdo es hecho en relación al
Buda.
I-
EL RECUERDO DEL BUDA.
El recuerdo comienza con las
palabras “Así es; es el Buda Bhagavat.” Las primeras nueve frases en este
recuerdo son un resumen, una de las cuales es común y conocida para todos en
los dos Vehículos, el Pequeño[17] y el
Grande[18].
“Así es” es para referirse
al efecto: “Todas las buenas cualidades que se explican son como esto”, y
entonces esas buenas cualidades son dadas en nueve tópicos, los cuales el Mahayana-samgraha[19]
menciona con estas palabras:
“Ha
derrotado a los obstructores; perfección de
Explicación,
abandono, y sabiduría;
La
causa; cómo fue:
Mirando
al mundo; domando a los afortunados;
Y
ese maestro poseyendo nueve cualidades
Que
es la base en las que ellas están presentes.”
De estas, que él hubiera
derrotado a los obstructores está conectado con la palabra Bhagavat, al comienzo del
recuerdo. Este término significa “el Buda caracterizado como un Bhagavat, donde
Bhagavat es alguien que tiene la cualidad de haber derrotado a los
obstructores”. Los obstructores que él ha derrotado son los cuatro maras: el
mara de los agregados, el de las aflicciones, el señor de la muerte[20], y el
mara que es hijo de los dioses[21]. El
tiene la buena cualidad de haber derrotado a los cuatro maras porque él ha
abandonado los tres primeros, y ha ido más allá de ser un objeto que pudiera
ser dañado por el cuarto.
El término sánscrito “Bhagavan”
tiene diversos significados, tales como “poseyendo la cualidad de haber
derrotado”[22];
“poseyendo la cualidad de ser afortunado”[23];
“poseyendo las cualidades de bondad”[24], etc.,
debido a lo cual el sabio espiritual[25] Kapila,
el guerrero[26]
Krishna, y otros, también fueron conocidos como “Bhagavan”. Por tanto
“transcendente”[27] para
“quien ha transcendido el mundo”[28] le fue
añadido para conformar un término que pudiera ser distinguido al ser comparado
con el término original. Los bodhisatvas traductores[29] del
pasado eligieron destacar el significado específico que supone, a pesar del
hecho de que en el lenguaje de India[30] este
término no incluye el equivalente de “transcendente” en él.
Una perfección de explicación
está conectada con “Tathagata”, término el cual fue traducido al tibetano como “Ido
a la Talidad”.[31] La
perfección de explicación está conectada con el hecho de que el mismo realizó
la Talidad sin error, y entonces la enseñó a otros sin error, y tal como él la
había realizado. “Tatha”[32] es el
no error de algo que es exactamente tal como es, y “gata” es ido o yendo, y
es usado para indicar ambas cosas, que él lo ha realizado, y que otros lo
realizarán.
Una perfección de abandono
está conectada con el término sánscrito “Arhat”, el cual fue traducido al
tibetano como “uno que ha derrotado al enemigo”.[33]
Respecto a esto, “las emociones aflictivas, junto con sus latencias” pueden ser
nominadas en términos más ordinarios, como “eso que daña a aquello que es
virtuoso”, y también pueden ser llamadas “enemigo”.[34]
Entonces, correspondiéndose con ello, uno puede referirse al abandono de las
aflicciones como “derrota”.[35]
Una perfección de sabiduría está
conectada con “completa y verdaderamente despierto”[36]. El se ha
iluminado eliminando completamente la ignorancia, de forma similar a un hombre
que ha eliminado un sueño profundo, lo cual está vinculado con el haber llegado
a conocer sin error la totalidad de las esferas de lo cognoscible. Y la
iluminación de su inteligencia se ha expandido, lo mismo que un loto en plena
floración, de forma que se extiende a todos los fenómenos.
Las dos perfecciones del
abandono y la sabiduría emparejadas juntas son conocidas como “una perfección
de realización”. Entonces, esas dos, más la perfección de explicación, forman
un grupo de tres que se refieren a su aspecto como siendo un maestro perfecto
debido a su habilidad para actuar sin error, esto es, sin falta, para beneficio
de los seres migrantes. Esta clase de maestro solo puede encontrarse en un
Buda. Rudra, Visnú, y otros como ellos no tienen esta habilidad de ningún modo;
es una buena cualidad que no se encuentra entre los seres ordinarios.
Con respecto a eso, el Rishi
Vyāsa y otros, cuyas obras se
enfocan en desacuerdos entre partes, pero los cuales no son capaces de resolver
cuestiones pertinentes, las cuales de ningún modo carecen de importancia, son
gente cuya inteligencia aún no ha llegado a conocer completamente todos los
fenómenos.
Nandaka y demás, quienes
estaban controlados por el deseo, y aquellos que están enmarañados en el
sufrimiento y viven en las malas acciones, han perdido el control sobre sí
mismos debido al peso de sus aflicciones, así que, ¿Qué capacidad pueden tener
de proteger a otros?
Los Realizadores solitarios[37] y otros
como ellos han realizado lo auténtico pero, puesto que ellos no hablan de ello,
no son capaces de reunir a otros como seguidores. Por eso es por lo que es
mencionada aquí la perfección de explicación.
La causa para que él haya
alcanzado el logro de ser un maestro perfecto de estas maneras, es la “sabiduría”,
la cual es la visión correcta, y “sus pies”, los cuales son el
pensamiento, la palabra, acción, forma de vida, esfuerzo, atención mental, y
absorción meditativa del sendero de los Nobles.
También, el entrenamiento
superior en sabiduría, es visión profunda, y los entrenamientos en la moralidad
ética y en la concentración, son los pies. También, la sabiduría son las tres
clases de sabiduría, y los pies son las cuatro perfecciones: disciplina,
conducta, inversión, y la mente superior gozosa que ve los fenómenos.
Esas tres formas de
enumerarlas pueden ser condensadas en un punto clave de significado. Esto es
porque la visión correcta, el entrenamiento superior en sabiduría, y la sabiduría
del agotamiento de las pérdidas están contenidos en una cosa, porque las tres sabidurías
de la visión correcta y demás, y el entrenamiento de la disciplina y las tres
de disciplina, conducta, e inversión son todas una entidad; y porque la
concentración correcta y el entrenamiento de la mente, y la mente superior
gozosa que ve los fenómenos también tienen el mismo significado principal.
Las tres sabidurías
mencionadas antes son las tres sabidurías de los límites anteriores, los
límites posteriores, y el agotamiento de las pérdidas[38]. Una
perfección de conducta es la que permanece continuamente en el conocimiento a
través de todos los tipos de conducta, y una perfección de inversión es que las
puertas de sus facultades están refrenadas; esas dos hacen al mismo tiempo una disciplina y
concentración puras. La mente superior gozosa que ve los fenómenos, que ha sido
mencionada antes, significa que es una persona que ha alcanzado los cuatro
niveles de concentración puros[39] y, en
términos de ellos como carentes de pérdidas, el cuarto es el principal entre
todos ellos. Las percepciones supra sensoriales son producidas a partir de
ellos, y por tanto las tres sabidurías surgen de ellos. Esa clase de sabiduría está
conociendo qué es, y está viendo sin error con percepción directa los tópicos
de lo que ha de ser abandonado y lo que ha de ser adoptado. Poseer esa
sabiduría en conjunción con realización y conducta acorde con ella, puede ser comparado
a ir por una carretera que está siendo vista con los ojos, por eso son llamados
“pies”. También, de acuerdo a la explicación de algunos, “sabiduría son las
seis percepciones extrasensoriales” de acuerdo con el significado explicado
antes en “y los pies son las cuatro piernas de los poderes milagrosos”.
La forma en la que “él fue”
es como sigue. El término tibetano es bde
bar gshegs pa. El término sánscrito Sugata,
del cual se deriva, puede ser traducido como “quien ha ido gozosamente al
gozo”; legs par gshegs pa: “quien ha
ido bien al gozo”; y rab tu gshegs pa: “quien ha ido completamente a lo
profundo”.
De estos, “ido gozosamente al
gozo” indica que él, debido a un sendero gozoso, ha ido al gozo o a una
fructificación llena de gozo. Durante el periodo del sendero, él abandonó las
actividades que no debieran de ser hechas, no permitió surgir lo que otros
pudieran encontrar como no digno de alabanza, no se apartó de la tarea y
practicó la evitación, y generalmente practicó muchas cosas que eran
placenteras para la mente.
De este modo, a la hora de la
fructificación, él ha abandonado todos los tipos de insatisfacciones y ha
obtenido una perfección de gozo sin pérdidas. Por consiguiente, esté o no esté
involucrado con los límites de realización, ya no le importa; él se ha
diferenciado de los seres en la existencia cíclica con sus experiencias del
sufrimiento resultante que viene del sufrimiento causal. Esto puede llevarte a
pensar: “Aquellos que moran dentro del Reino del deseo experimentan esa clase
de sufrimiento, pero no quienes moran en la concentración y en los lugares sin
forma.” Pero esto no es así, y deberías de recordar que la fructificación que
resulta de estar en estos estados elevados, definitivamente supone sufrimiento.
Ahora, para aquellos que no
entienden eso, está “quien ha ido bien al gozo”, lo cual está conectado con el
hecho de que ha finalizado el abandono, y que no recae en la existencia
cíclica. Como sucede con una enfermedad contagiosa, en la que cuando uno ha
quedado bien curado ya no volverá a recaer, para él, todos los oscurecimientos
de las aflicciones, etc., que él ha abandonado, han sido completamente
abandonados. Así pues, lo que él ha hecho es diferente de lo que hacen los
Tirthikas[40] que se
involucran en las absorciones meditativas.
Puedes pensar: “Si, pero esto
es lo mismo que han hecho los Oyentes y Realizadores solitarios, ¿No es
cierto?” Para esto, está “Ido completamente a lo profundo”, significando que ha
ido a todos y cada uno de los fenómenos que han de ser realizados, y que los ha
realizado completamente, y que ha ido a la Talidad; lo cual es como decir que
“llenando cada uno de los vasos, todos los vasos están completamente llenados”.
Esta cualidad se encuentra solo en los Tathagatas, quienes habiendo ido de esta
forma, han entrado en la sabiduría que conoce sin obstrucciones todo lo
cognoscible.
Las dos últimas secciones han
determinado el significado de “haber abandonado y realizado”.
Ahora, el tercer tópico, el
cual tiene que ver con su actividad iluminada.
De los nueve tópicos, mirar
al mundo está conectado con “el conocedor del mundo”. El mira
constantemente a todos los seres y, con su gran compasión y su conocimiento de
si los seres son felices o sufren, si tienen éxito o fracasan, si tienen buena
fortuna o no, y con su conocimiento de si es el momento adecuado para domarlos
o no, él conoce los métodos apropiados que son necesarios para domarlos. En
otras palabras, dado que él conoce los sufrimientos y sus fuentes, sin
excepción, él es el conocedor del mundo.
El que él haga la acción de
domar a aquellos afortunados, está conectado con “el insuperable guía y domador de
los seres”, significando seres excelentes. Seres humanos excelentes,
esto es, seres excelentes, son aquellos que tienen buena fortuna. Para ellos,
el ejecuta la acción de domar sus continuos mentales, y por ello de situarlos
en las tres iluminaciones. Para aquellos que no tienen la buena fortuna
requerida para ser domados gracias a seguir el sendero de la liberación, el
hace la acción de librarlos de las malas migraciones, aminorando los
sufrimientos de aquellos con gran sufrimiento, y situándolos en los senderos
que llevan a los niveles más elevados. No importa donde está situado uno dentro
de los niveles elevados o en el sendero hacia la iluminación, nunca se da el
caso en el que el nivel de buena fortuna de uno disminuya por su culpa, eso no
es posible.
“Guía” tiene que ver con
su habilidad para domar a los seres. Es como quien guía o conduce a los
caballos, elefantes, y carros que han tomado un buen camino porque él conoce
los caminos adecuados que han de ser tomados. “Insuperable” es un
adjetivo que está modificando a “guía”, y que es explicado así: “Muestra que su
actividad es tal que puede poner a los más difíciles de domar en el sendero a
la iluminación de los Oyentes, como hizo con su hermano más joven, Nanda, quien
tenía un deseo muy grande; con Angulimala, quien tenía un enfado violento; con
el hijo de Dasa y Pala, y otros, que tenían un engaño muy fuerte; y con
Kashyapa de Uruvilvā, quien particularmente tenía un orgullo muy grande”. La
actividad iluminada del Tathagata es indudablemente capaz de captar a todo el
mundo, a aquellos que son vasos adecuados y aquellos que no son vasos.
Hay una afirmación que dice
que él es “el domador de los afortunados, y el domador de los hombres
excelentes”. La afirmación denota un grupo de gente que puede ganar ventaja de
su actividad iluminada. Consiste tanto de aquellos que tienen la buena fortuna
necesaria para la liberación, porque son vasos adecuados para ello, comparados
con aquellos que no lo son; como de aquellos que pertenecen al mundo de los
humanos pues, de entre todos los mundos, el mundo humano es el que es la
principal fuente de Budas. Has de notar que este grupo no es un grupo compuesto
solo de seres a quienes la actividad iluminada del Buda pueda captar.
El que sea un maestro en
quien esa actividad iluminada está presente, está conectado con “maestro
de dioses y humanos”. De hecho, él es el maestro de todos los seres
dentro de los Tres reinos, pero los dioses y hombres son mencionados aquí
porque el ver la verdad o ver el logro de la fructificación a través del
entrenamiento en la virtud, o la realización de los niveles de los seres
nobles, son cosas no vistas por ninguno más que por los excelentes entre los
migrantes. Así, los dioses y humanos son considerados como los principales para
ser domados, y por ello son mencionados aquí. Has de darte cuenta de que esa
explicación es dada desde el punto de vista del vehículo común, pero, de hecho,
también en el mundo, si uno dice “el rey se inclinó y se postró”, incluso si no
es dicho explícitamente que el séquito también se inclinó y se postró, es
entendido por implicaciones.
Ahora, para mostrar el
maestro en quien esas clases de buenas cualidades están basadas, son repetidas
las palabras “Buda Bhagavan”. En esta repetición no hay falta; la primera vez
era con el propósito de mostrar las propias buenas cualidades, y esta vez es
principalmente para comprender al ser en quien esas buenas cualidades están
basadas.
Las dos frases “El,
que es el Así ido, ejemplifica el mérito, el cual es su causa; con El ninguna
raíz de virtud se pierde nunca”, tiene que ver con que su situación es
definitiva, esto es, con que está siendo presente de forma firme. En su
expansión sin restos, con buenas cualidades que no tienen fin, él muestra
perpetuamente actos con el propósito de beneficiar a los seres. Las virtudes de los seres en la
existencia cíclica llegan a agotarse porque son utilizadas en la maduración
completa; y las virtudes de los Oyentes y Realizadores solitarios también
llegan a un fin, al ser usados en la expansión con restos. Por consiguiente,
estos seres no tienen una existencia perpetua que se corresponda a una causa de
mérito. El Buda, previamente, cuando era un bodhisatva, no dedicó su generosidad y demás con el
propósito de obtener la felicidad de todos los seres, sino que dedicó cada
trozo de virtud a la liberación de todos los seres. Puesto que ese mérito no se
agota mientras que su propósito no se vea colmado, y puesto que lo cultivó de
una forma que es igual en extensión a la expansión de todos los fenómenos, la
fructificación, en correspondencia con su causa, tampoco se agota.
El Sublime continuo[41]
también habla de esto, y lo que dice debería de ser recordado:
“Tienen amor compasivo, poderes milagrosos, conocimiento y el supremo
éxtasis. Son maestros de todas las cualidades. El demonio de la muerte ha sido
vencido. No siendo de la esencia de lo compuesto, son los verdaderos
protectores de todos los seres mundanos”.
Por lo tanto, sus raíces de
virtud no se gastan debido a que hay una fructificación ininterrumpida de todas
las raíces de virtud que él ha reunido previamente.
Las seis frases “debido
a sus diversas paciencias, su aspecto es incomparablemente hermoso. El es la
base del tesoro del mérito; adornado con los signos menores de la Iluminación,
está agraciado con las flores de las marcas mayores.
Todo lo El que hace es indicado y oportuno,
y al verlo solo se percibe armonía”,
muestran características las cuales son la naturaleza de su cuerpo. La
enseñanza “él previamente siempre actúo sin interrupción para beneficio de los
seres” responde a la pregunta: “¿Cómo actúa su cuerpo para beneficio de los
seres?” Esto está relacionado con los cuerpos de la forma[42], y los
encabezamientos son: la causa raíz, las divisiones de las causas, que es, y la
perfección de su función en cualquier circunstancia dada.
(La causa raíz)
“Debido a sus diversas paciencias”
es una explicación de la causa raíz de su cuerpo. En cuanto a tamaño, su cuerpo
es alto, y su color y forma son una perfección de belleza, todo lo cual tiene
su origen en la paciencia. Diciendo que él posee una fructificación adornada
con lo que es causado por la paciencia, quiere decirse que su cuerpo está
adornado con belleza naturalmente producida. Es una fructificación que se
produce por haber abandonado las cosas que no conducen a ello, esto es, el
enfado y el odio; y por haberse empeñado en lo que lo causa, la paciencia.
“El es la base del tesoro del
mérito”, explica esas causas de acuerdo a sus divisiones. La sentencia
que dice:”Cada uno de los poros de su cuerpo es producido por diez veces diez
veces el motón de mérito de todos los migrantes…” está indicando que cada una
de las partes de su cuerpo, cada una de las marcas mayores y menores que hay en
él, y demás, está producido gracias a cantidades infinitas de tipos específicos
de mérito. Aquí, “tesoro” significa cantidades insondables. Una comprensión
extensa del significado puede ser obtenida del capítulo sobre el esfuerzo
entusiasta del Sutra de la instrucción a Aksayamati[43].
En términos de cómo es el
cuerpo “adornado con los signos menores de la iluminación” se refiere a
las ochenta marcas menores; “está agraciado con las flores de
las marcas mayores” se refiere a las treinta y dos marcas mayores excelentes;
todas estás muestran la perfección del cuerpo. “Agraciado con las flores”
tiene el mismo significado de “adornándolo”; y “adornado” significa que
son los accesorios para las marcas mayores, y por tanto realzan su belleza.
“Todo lo El que hace es indicado y
oportuno, y al verlo solo se percibe armonía”, se refiere a la
perfección ante cualquier situación dada. Todo lo que él hace-andando, de pie,
y demás-no es ni hecho ni con gran estilo, ni de forma demasiado falta de
pretensiones, etc. Lo que es visto por otros nunca llega a ser una base para
atribuirle ninguna falta de ningún tipo carente de belleza.
“Al verlo solo se percibe armonía”,
se refiere a la perfección de funcionamiento de su cuerpo. Todo lo que él
hace-andar, permanecer de pie, dormir, mendigar limosnas, mirar, hablar,
etc.-nunca se convierten en una causa para pensar: “Esto es afligido”, nunca
ahuyenta a los demás, nunca les causa dolor, y nunca produce ansia o cualquier
cosa de ese tipo. Toda actividad conectada con su cuerpo que sea vista u oída
da lugar al nacimiento de compasión, renunciación, perseverancia,
discernimiento correcto de lo auténtico, pacifica el sufrimiento, etc.; solo se
convierte en causa de la virtud de otros, y los lleva a admirarlo. “Solo
se percibe armonía” aquí se
refiere a que no se da que los seres que están viendo su cuerpo no tengan fe en
él, o que tengan pensamientos afligidos que surjan debido a verlo. Además, ha
sido dicho:
“Los
seres encarnados que te ven
Piensan
bien de ti, piensan que eres un ser santo.
Meramente
estar viéndote trae total admiración.
Ante
ti me postro.”
Las tres frases: “Indudablemente,
El otorga verdadera alegría a aquellos que le abren sus corazones con fe.
Debido a su excelsa sabiduría, nadie puede confundirlo; y contra su poder no
hay victoria posible” muestran de qué dependen sus proclamaciones,
hechas con el propósito de beneficiar a los seres.
Una persona que llega ante el
Maestro llegará con uno de dos pensamientos, o bien un pensamiento de fe, o el
de derrotarlo. Los llenos de fe incluyen a un grupo de personas que ha llegado
conducido por sus raíces de virtud
acumuladas en el pasado, pero que aún muestran algunas dudas. También
incluye a un grupo de gente que viene con el nivel de fe más alto; con esa
clase de fe, esa gente llega con la intención de realizar el Dharma del
Maestro. En los llenos de fe, tras ver su cuerpo y oír su palabra, en todos
ellos surge una admiración y verdadera alegría. Aquellos que llegan con el
pensamiento de derrotarlo, también son de dos tipos: aquellos que quieren
vencerlo con sabiduría, tales como los Jainos nirgranthas, quienes vienen para
argüir las razones para la verdadera existencia; y aquellos que quieren
derrotarlo con la fuerza del cuerpo, tales como el yaksha Ātavika. Esos
seres tienen que ser domados los primeros. Debido a que no hay nada que el
Tathagata no conozca, y a su conocimiento infinito, posee la confianza del
conocimiento que le hace ser capaz de enseñar el Dharma de forma precisa de
acuerdo a cada vaso; y debido a su sabiduría excelsa, el
Tathagata no puede ser confundido por otros.
El significado de contra
su poder no hay victoria posible, es que, debido a que el Tathagata
posee fuerza corporal infinita, la fuerza de otros seres es incapaz de vencer
la fuerza de su cuerpo. Esto ha sido enseñado, por ejemplo, en el Sutra lanzando un canto rodado. La forma en la que el Mahayana clasifica las fuerzas
del cuerpo del Tathagata aparece con detalle en el Sutra de la absorción meditativa que incorpora todo el mérito.
También, están aquellos que
tienen interés debido a la fe, son aquellos cuyas facultades ya
están domadas, y otorga verdadera alegría a través de la alegría en el Dharma.
Su sabiduría excelsa que nadie
puede
confundir,
hace que ellos estén llenos de alegría pues les da las realizaciones y demás. Contra
su poder no hay victoria posible, significa que, debido a que posee la
sabiduría dotada con los diez poderes, no puede ser vencido por ningún
oponente.
Las cuatro frases “El
es el Maestro de todos los seres, el Padre de todos los bodhisattvas, el Rey de
todos los Seres Nobles: Él es el Guía de todos aquellos que viajan hacia la
ciudad del nirvana”, muestra el funcionamiento de su actividad para
beneficio de los seres.
La primera frase es dada en
para mostrar el sendero grato, o podría decirse que la causa, a todos los
seres. Por ejemplo, para algunos seres que han caído en las malas migraciones,
él les envía rayos de luz desde su cuerpo que alivia sus sufrimientos y, tras
haber generado fe en ellos, los coloca en los destinos afortunados. Entonces, a
aquellos que están en las buenas migraciones él los coloca en cosas como la
generosidad, moralidad ética, y demás, y así gradualmente los madura en las
tres iluminaciones.
Las tres frases restantes de
este grupo de cuatro son dadas para mostrar el sendero grato a aquellos seres
que han entrado en un vehículo. Entre ellas, padre de todos los bodhisatvas,
es para aquellos que pertenecen al Mahayana; son bodhisatvas que pertenecen a
la familia de los Budas. Ellos son los hijos de los Budas porque han nacido del
Dharma del Buda practicado desde su comienzo, y debido a ello, en términos de
cuerpo, habla, mente, y actividad, llegan a convertirse en Budas o en algo
correspondiente. El Tathagata es su padre porque es el objeto del que los
bodhisatvas reciben sus buenas cualidades. Así es como funciona.
Entonces, el
rey de todos los seres nobles es para aquellos que pertenecen a los
Oyentes y Realizadores solitarios. Quienes han entrado en la corriente, quien
retorna una vez, quien no retorna más, y los Arhats de Oyentes y Realizadores
solitarios, etc., son alimentados por el Dharma del Buda, pero no llegan tan lejos
como el Dharma del Tathagata. Por lo tanto, ellos quedan como practicantes del
sendero común, y debido a esto, el Buda es un rey para ellos.
El jefe de una caravana de
mercaderes guía a los mercaderes y va junto a ellos, así que para ellos es su guía.
La
ciudad del nirvana se aplica al nirvana de los tres vehículos. El Buda
guía sin error a quienes quieren ir allí, y por tanto es su guía, y la ciudad
de la liberación es su destino final.
Las seis frases “Su
sabiduría es ilimitada, su seguridad y elocuencia están más allá de lo
imaginable. Su habla es a la vez purísima,
de un tono muy bello, y dulce al escucharla. Cuando uno lo ve, no se
sacia de contemplarlo; su cuerpo está más allá de toda comparación”,
muestran los medios por los cuales él proclama para el beneficio de otros.
De ellas, la actividad
iluminada de la mente es el hecho de que su sabiduría es ilimitada. Dado que él
conoce todos los elementos de los seres, sus inclinaciones, facultades, y
huellas kármicas, él es capaz de emplear todos los métodos, y en los momentos
adecuados, sin error, con el propósito de beneficiar a los migrantes.
La actividad iluminada de su
palabra es que su seguridad y elocuencia están más allá de lo imaginable. Está
más allá de lo imaginable basándose en intentar describirlo: si uno
comenzara con una frase acerca de ello y entonces explicara esa frase con más y
más frases, incluso si uno lo estuviera haciendo durante incontables eones, uno
no podría terminarlo. Basándose en la presentación de su significado, está más
allá de lo imaginable: si infinitos seres estuvieran al mismo tiempo
preguntando sobre cuestiones completamente diferentes durante incontables
eones, el Buda podría contestar sin esfuerzo al mismo tiempo de muy diversas
formas, dando cumplida respuesta a cada uno de los seres, dando respuestas sin esfuerzo, otorgando respuestas
sin confusión a cada uno de los seres; solo se produciría un solo ejemplo de su
habla, pero este tendría significados infinitos, que se convertirían en un
número de respuestas infinitas. Habría un número infinito de palabras, sin
embargo cada ser que ha de ser domado, debido a ello, vería incrementarse
ilimitadamente su sabiduría. Seguridad y elocuencia se refiere a
su enseñanza del Dharma; mas allá de lo imaginable tiene que ver
con su asombrosa, con su maravillosa presentación.
Su habla es a la vez purísima, es como esto: se ha convertido en completamente pura
porque todas las faltas del habla, tales como mentir, la entonación con un
sonido desagradable, funcionar en formas en las cuales crea infelicidad en la
mente y cosas similares, formas de expresión tales como ser muy rápida y demás,
han sido eliminadas completamente. Además, desde la perspectiva de las buenas
cualidades su habla es de un
tono muy bello, y dulce al escucharla; de acuerdo al Hinayana su habla
tiene cinco aspectos principales de entonación, y de acuerdo al Mahayana tiene
sesenta aspectos principales y demás.
La actividad iluminada del
cuerpo es que cuando uno lo ve, no se sacia de contemplarlo. Esto es
porque la hermosa apariencia de cada uno de los miembros de su cuerpo, y cada
una de las partes de estos miembros, eclipsa toda la belleza de los Tres
reinos; y uno no se sacia de mirar su cuerpo.
Su cuerpo está más allá de toda
comparación, significa que, respecto
a todos aquellos incluidos en los Tres reinos, los seis destinos, y las cuatro
formas de nacimiento, ¿Por qué plantear la cuestión de que ellos pudieran
encontrar que fueran superiores al color y forma del cuerpo del Bhagavan,
cuando no hay nada observable en su propia experiencia que sea ni remotamente
comparable a su cuerpo?
Las tres frases “El
Reino del deseo no lo mancha; el Reino de la forma no puede contaminarlo; y El
no se mezcla con el Reino sin forma”, muestra donde mora el Bhagavan.
Yendo más lejos, están diciendo: “él no mora en los Tres reinos porqué está
situado en la expansión de los fenómenos[44], por
tanto, actúa dentro de los Tres reinos pero haciendo eso, no está contaminado por
ellos”.
Con respecto a esto, cuando
él está proclamando para beneficio de los seres en el Reino del deseo, este no lo
mancha yendo tras los objetos de deseo, o por albergar estados mentales
maliciosos. Cuando está actuando en los Reinos de la forma y Sin forma, el
epíteto dice que no puede contaminarlo pues está por encima, y que no se
mezcla al no estar afectado por las faltas de los niveles de
concentración[45]-ansia,
visiones, orgullo, duda, etc.-que vienen de estar en esos lugares.
Además, esta forma de hablar
quiere decir que su cuerpo y palabra están envueltos en los Reinos de la forma
y Sin forma, pero que no está contaminado con las cosas conectadas con esos
lugares. Se dice que no se mezcla fue enseñado porque la
forma de ser contaminado no existe en Reino sin forma, este término es aplicado
en conformidad con el hecho de que en el
Reino sin forma solo hay ausencia de forma. Esto también se aplica a aquellos
lugares donde hay forma; esa forma es extremamente sutil, por tanto no hay
contradicciones si es explicado así.
Las tres frases: está
completamente libre de los agregados[46].
Los elementos[47]
no lo dominan, y controla completamente las facultades[48], enseñan
que cuando está proclamando para beneficio de los seres, en él no hay ningún
tipo de apego. Puesto que los agregados pertenecen a aquellos que tienen el
carácter renacer una y otra vez, y el Tathagata no tiene renacimiento, está
completamente liberado de ellos. Los elementos están definidos en relación al
nacimiento de la consciencia que aprehende un objeto. Por tanto, dado que él ha
abandonado las aflicciones que dependen de objeto y consciencia, el no posee
elementos. Las facultades son definidas
en relación a la causa para la producción de la consciencia visual y de las
otras consciencias de los sentidos[49].Por
tanto, dado que ha restringido las aflicciones que dependen de ellas, sus
facultades están restringidas. Resumiendo, su cuerpo es un cuerpo de sabiduría
el cual transciende el significado que se entiende con los términos de
agregados, elementos, y esferas.
A continuación, es mostrada
la forma de proclamar el objetivo de los seres migrantes a través del abandono
y la sabiduría. Las primeras cuatro frases El ha roto completamente todas las cadenas,
y está completa y perfectamente liberado de todo dolor. No teniendo ningún tipo
de deseo, El ha cruzado al otro lado del torrente, enseñan su proclamación
del propósito de los seres desde la perspectiva de cómo es su abandono. Si las
aflicciones como un todo son resumidas, se llega al ansia, el cual tiene el
carácter de ser la cadena que se produce al encontrarse con un objeto, y a un torrente
que tiene la característica del tormento debido a no reunirse con un objeto.
Las cuatro están conectadas con esta enseñanza: “porque él ha
cortado lo que son las cadenas, está liberado del ansia. Porque se ha liberado
del tormento, ha cruzado al otro lado del torrente”. En eso, cadenas
significa un autodominio que no es liberación, y haberlas roto significa que el
ansia hacia un objeto que ha sido encontrado-cuerpo, posesiones, y demás-ha
sido cortado. En eso, el tormento, que es el actuar siempre
dentro de un gran nivel de aflicción cuando uno no se reúne con un objeto, ha
sido abandonado. Eso es lo que se está diciendo.
Por tanto, el devenir no es
más que ansia que incorpora completamente los Tres reinos, y el torrente de las
aflicciones es una corriente que arrastra en su dirección a la mente sin ayuda.
Además, tiene cuatro aspectos: son los torrentes del deseo, devenir,
ignorancia, y visiones.[50]
El segundo grupo de cuatro
frases El ha perfeccionado todas las sabidurías, y mora en la sabiduría de los
Budas Bhagavanes del pasado, presente, y futuro.
El no permanece en el nirvana, donde
todo sufrimiento es transcendido; su morada está en la verdadera cima de la
perfección, residiendo en ese lugar en el que
Él percibe a todos los seres, muestra como anuncia el propósito de
los seres desde la perspectiva de cómo es su sabiduría.
La sabiduría tiene tres
aspectos: la sabiduría del conocimiento de todas las superficies que conoce
todo lo cognoscible; la sabiduría del conocimiento de la no diferencia que ve a
todos los Budas dentro de la igualdad; y la sabiduría del conocimiento que es
no permanencia porque no permanece en los extremos de samsara y nirvana,
incluso aunque permanece en el límite de lo auténtico. Estas se conectan
secuencialmente a las primeras tres frases tal como sigue. Desde el punto de
vista de la primera, la sabiduría es algo que interpenetra totalmente y
completamente, sin tan siquiera una excepción, todas las esferas de lo
cognoscible perteneciente a los tres tiempos. Entonces, la sabiduría de todos
los Budas del pasado, presente, y futuro, es la sabiduría de un solo Buda, y
esa sabiduría de un solo Buda también es la sabiduría de todos los Budas de los
tres tiempos, por tanto su conocimiento no es diferente al de ellos.
Después, no permanece, significa
que el no permanece en el nirvana limitado de clase inferior, una expansión en
la cual la continuidad de los propósitos de otros es cortada.
La verdadera cima de la perfección es el límite de estar solo en lo auténtico,
significando que permanece en el Cuerpo de la verdad[51] de la
suprema pureza completa, la Talidad, la expansión de los fenómenos. Ello
implica que no permanece en la existencia cíclica, lo cual, combinado con el
último epíteto, expone el significado de su nirvana de no permanencia.
Reside en ese lugar en el que él percibe
a todos los seres, es una frase
que resume el significado de las otras tres. De los tres cuerpos del Tathagata,
el Cuerpo de la verdad permanece observando la naturaleza de la situación de
todos los seres, viendo al mismo tiempo su propia naturaleza, y mientras no fluctúa
en ninguno de las dos.
El Cuerpo del gozo[52]
permanece mirando los continuos mentales de los seres de los niveles puros, los grandes seres[53], y
entonces les enseña el Dharma. El supremo Cuerpo de emanación[54], puesto
que funciona como liberador del continuo mental de los Oyentes y demás, y de
los seres ordinarios que tienen un ojo de inteligencia muy puro, permanece en
el nivel de un lugar de residencia desde el cual ve sus elementos e
inclinaciones.
De esta forma, esta última
parte del recuerdo ha estado contenida dentro de nueve tópicos: la situación
definitiva, la naturaleza del cuerpo, en qué está basado, su función, métodos,
moradas, desapego, cómo proclama el beneficio de los migrantes a través del
abandono y la sabiduría, y una conclusión a la cual hemos llegado ahora.
Tales son las cualidades sublimes que
constituyen la grandeza del Buda Bhagavan, está diciendo: “todas las buenas cualidades mostradas antes no se
encuentran en otros, son las grandezas particulares del Tathagata”. Significa
que, incluso aunque es posible que otros puedan tener algo de este tipo en
cierta cantidad, nadie más tiene todo esto, y lo ha completado de este modo.
Esto fue una explicación del
significado del recuerdo del Buda. Existen explicaciones hechas por ambos, por
el Noble Asanga y por su hermano[55], de la
primera parte del recuerdo en nueve partes; y un comentario hecho por el
Maestro Vasubandhu a la última parte del recuerdo. Comparado con ellas, esta
explicación incluye ambas partes, y es más clara.
II-
RECUERDO DEL DHARMA.
El sagrado Dharma puede referirse a cualquiera de los tres Dharmas: el
de las proclamaciones autoritativas, realización, y nirvana.
Es bueno en el principio, se refiere al hecho de que a la hora de escucharlo,
su significado es determinado, y se genera fe y confianza en él.
Bueno en el medio, significa que a la hora de contemplarlo, se
producirá alegría al comprender que se obtendrán beneficios y fructificaciones,
tal como es afirmado en las explicaciones del Dharma.
Y bueno al final, significa que a la hora de la meditación, tiene el
significado de crear causando la mente
inteligente que realiza sin error la Talidad.
Es excelente en su significado, significa que muestra sin confusión la verdad
relativa y la absoluta.
También en sus palabras y sílabas, significa que tiene la cualidad superior de ser
fácil de comprender y de aprehender, y que las expresiones utilizadas para ese
propósito son fáciles de escuchar, y agradables de oír.
No adulterado, significa que tiene buenas cualidades no comunes,
las cuales no son como las versiones ordinarias encontradas en las doctrinas de
los no budistas[56] y
otros; sus versiones de la impermanencia, causas del sufrimiento, ausencia de
una entidad inherente, y demás, son presentaciones sutiles.
Es completo, significa que no es un lote parcial de antídotos que
funciona solo contra las aflicciones de deseo, sino que trabaja contra las
aflicciones de cada uno de los tres reinos.
Es pureza total significa que es la naturaleza cuya realidad es
pureza completa, la expansión de los fenómenos, y la sabiduría que lo observa.
Purifica por completo, significa que es ambos, el purificador de las
manchas adventicias y la fructificación que viene de ello, la separación de las
impurezas adventicias debido a su abandono.
Estas tres bondades, junto
con su significado excelente, y también en sus palabras y sílabas, constituyen
un grupo de cinco que muestra principalmente las buenas cualidades del Dharma
de las proclamaciones autoritativas. Las cuatro de no estar adulterado y demás,
las cuales son llamadas “poseyendo las cuatro cualidades que son pureza
espiritual[57]”, son
las grandezas del sagrado Dharma de un objeto que no es compuesto, y el sagrado
Dharma de percibir lo que es realización.
Este Dharma excelentemente expuesto por
el Buda Bhagavan, o como se ve en
otras ediciones el Dharma del Buda está bien enseñado. El Dharma mostrado por
los no budistas está malamente enseñado porque lo que consideran que es un
sendero, no es un sendero de liberación, y porque, como algunos otros dijeron,
lo que consideran que es un sendero a los estados elevados de existencia es
realmente un sendero que lleva a las malas migraciones; y porque, como también
algún otro dijo, aunque muestra el sendero a los niveles elevados, lo muestra
con impurezas y de forma incompleta. El Dharma que ha enseñado el Bhagavan
es lo opuesto de eso, y por tanto está excelentemente expuesto.
Es la visión perfecta, significa que el Dharma, esté mostrando la verdad
relativa o la absoluta, muestra sin error las características individuales de
cada una.
Está carente de defectos, significa que puesto que funciona como un antídoto
para cada oscurecimiento de las aflicciones y huellas kármicas, no posee los
defectos de los oscurecimientos.
La frase nunca cesa, tiene el
significado de la expansión no compuesta que es inmutable y sin temor; la
sabiduría del sendero de los nobles que carece de corrupción; y que lo que ha
de ser abandonado, habiendo sido abandonado, no hay necesidad de volver a
abandonarlo.
La frase nos guía perfectamente es
explicado así. Del término “upanāyika” tenemos “hace que se acerque”, lo cual tiene el significado de que, a
través del abandono del la existencia cíclica, la cual abarca todas las
aflicciones y todas las insatisfacciones, uno es llevado o acercado dentro de
una expansión sin pérdidas. Un traductor comentó que esto debiera de ser
traducido como “poseyendo visión profunda”; si esto fuera así tendría que ser “uparyayika”, por tanto su traducción no
es completamente adecuada.
El ver este Dharma hace que los
propósitos de uno se realicen,
significa que alguien que ve el Dharma entonces gana la excelencia de las
fructificaciones, y no retorna, y por tanto está lleno de significado. Algunos
textos en el lenguaje de India aquí tienen “ehipashyikah”,
lo cual se traduce como “¡Mira esto aquí!”, no obstante, es mejor traducir este
epíteto de acuerdo al significado principal contenido en el.
Pero solo los sabios pueden verlo
verdaderamente por medio de la realización de la sabiduría primordial. En esta frase, el término sabio se refiere a los
Seres nobles. Su sabiduría emplazada en equilibrio meditativo sin involucrarse
en el pensamiento conceptual realiza el Dharma mediante la percepción directa.
No es un objeto de consciencia y sofisma.
El Dharma expuesto por el Bhagavan se
muestra adecuado al temperamento y necesidades de cada uno, es explicado así. Puede ser que el Dharma ha de ser
conocido a través de la experiencia personal, pero no significa que no sea conocido
a través de una proclamación autoritativa. La palabra del Tathagata se
corresponde en causa al Cuerpo de la verdad, por tanto la forma en la que expone
el Dharma en proclamaciones autoritativas acordes a cómo él conoce ese Dharma
con su Cuerpo de la verdad. Entonces, la implicación contenida en este epíteto
es que “lo que es conocido a través de la experiencia personal también es
explicado a través de una exposición autoritativa”. La frase se
muestra adecuada aparece en algunos textos en el lenguaje de India como
“supragedita”, lo cual debiera de ser
traducido como “bien y completamente distinguido”.
Nos saca de la existencia cíclica, significa que es renunciación a la existencia cíclica.
Y es la causa que nos hace alcanzar la
perfecta Budeidad, significa que llegar
a estar en contacto con el Dharma de las proclamaciones autoritativas causa que
una persona discurra a lo largo del sendero. El sendero por el que ellos
discurren, de acuerdo al significado literal de las palabras, es el del
Mahayana. Sin embargo, poniendo eso de lado, los senderos de los Oyentes y
Realizadores solitarios están implicados porque incluso los Oyentes que han
escogido entrar en el nirvana, después de que haya pasado mucho tiempo, sin
duda, entrarán en el Mahayana. Por tanto, este epíteto realmente muestra un
vehículo único, un vehículo supremo.
La frase Está libre de contradicción,
significa que la verdadera naturaleza[58] de lo
que ha de ser realizado también es una, los seres nobles que están en el mismo
nivel definitivamente no tienen diferentes experiencias de la naturaleza de la
verdad. Y en ello todo está resumido, significa
que tiene la buena cualidad del tipo de que cuando una cosa es conocida, ello
permite una comprensión total de muchos aspectos, de modo que los aspectos
están incluidos en uno; una sabiduría que realiza en su totalidad la
impermanencia, insatisfacción, ausencia de identidad propia, y demás.
Es algo en lo que se ha de confiar
plenamente, significa que cada
uno de los fenómenos virtuosos, toda la expansión de los fenómenos, está
dependiendo de la naturaleza búdica[59]; que es
la suprema joya del Dharma.
Es lo que corta la raíz, significa que todos los movimientos de la mente y
los eventos mentales son completamente cortados por medio de su práctica. Al
nivel de un Tathagata este es el caso en todo momento, y en el equilibrio de los
bodhisatvas, los seres nobles, significa que todo lo que es distinto de la base[60]está
parado.
III-
EL RECUERDO DE LA SANGHA.
El significado literal de La
Sangha del Mahayana indica que este recuerdo tiene que ver con la
Sangha de los bodhisatvas irreversibles. Con esto como punto de partida, comprende
a aquellos que han entrado correctamente, lo que significa que ellos
están permaneciendo en los tres tipos de moralidad[61]. A
quienes han entrado sabiamente, significa que ellos han entrado en
infinitas absorciones meditativas[62]. A
quienes han entrado con determinación significa que, no permaneciendo en
los extremos de eternalismo y nihilismo, ellos han entrado en la igualdad de la
expansión de los fenómenos. Estos tres, tomados como una progresión, son los
tres entrenamientos superiores en moralidad ética, concentración mental, y
sabiduría. Que han entrado unidireccionalmente, significa ellos
han entrado en un sendero en el cual no hay la menor discordancia entre
cualquiera de los anteriores-visión, conducta, objetos aludidos, y la conducta
mantenida para colmar el propósito de los migrantes.
Es correcto el juntar nuestras manos
ante ellos, porque ven la
profunda naturaleza de la verdad, la cual no es vista por otros.
Y es correcto el postrarse ante ellos, porque como seres que tienen la gran compasión que
desea liberar a los seres de la existencia cíclica, ellos han abandonado
totalmente sus propios propósitos, y por tanto son seres que manifiestan la
gran conducta de los seres santos.
La frase Ellos son un glorioso campo de
mérito, significa que la sangha son meritorios, y que debido a ello
tienen gloria, en otras palabras, que ellos poseen una gran acumulación de
mérito, y que un campo semejante es un objeto ante el cual ha de rendirse
respeto.
Son los receptores perfectos para los
regalos, pues estos seres que han
abandonado lo que es malo, y que se han adornado grandemente con una colección
inconcebible de buenas cualidades, están bien entrenados en el beneficio de un
infinito número de seres. Por tanto, con su montón de mérito equivalente a un
macrocosmos de tercer grado[63], ellos
pueden ser agasajados perpetuamente con ofrendas, pero debido a ello nunca
llegan a estar oscurecidos, y precisamente por eso, aquellos que les hacen
ofrendas recibirán una gran cantidad de beneficio.
Son los objeto de ofrendas, dado que son un campo sobresaliente de generosidad,
como un campo cuyas malas hierbas han sido arrancadas. El verlos hace que todos
los fenómenos de aflicción total que han de ser abandonados, sean totalmente
abandonados, de forma que, para la persona que está haciendo el regalo, la
fructificación crecerá infinitamente.
Siempre y en todo lugar son los que son
dignos de ser objeto de toda ofrenda
tiene el significado del punto explicado anteriormente. Debido a la clase de lo
que ha sido abandonado, lo cual incluye las emociones aflictivas y los
oscurecimientos en relación a lo cognoscible
y a las absorciones meditativas, consiste de muchas cosas, no hay un
conocimiento completo de la totalidad de las fructificaciones. Siempre
significa “en todas las situaciones”.
Existe una explicación de
cómo todo esto podría estar conectado con la sangha de los Oyentes, en la cual
se explica que entrar correctamente, significa “entrar en
el nivel de un Arhat”, y demás.
Este Sutra del recuerdo de las Tres joyas, que ahora estamos
considerando, sin duda, es un Sutra Mahayana. Para un recuerdo de las Tres
joyas perteneciente al Vehículo Hinayana existe una explicación burda del Noble
Asanga, pero yo me pregunto si acaso está extraído de un comentario más largo.
Entonces, existen tantas diferencias que pueden ser vistas entre las palabras
de estos Sutras que se plantea la cuestión de cómo los dos pueden ser tan
diferentes, y aún, en los dos últimos recuerdos, las que son consistentes
sugieren cosas en común.
Esta explicación completa del “Sutra del
recuerdo de las Tres joyas”, fue dada por Taranatha, el ciudadano del mundo.
Mangalam[64].
Traducido al castellano y
anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a
02/08/2020.
[1] Tathagata.
[2] Arhat.
[3] Samyak-sambuddha.
[4] Vidyā carana-sampanna.
[5] Sugata.
[6] Lokavid.
[7] Anuttara purusha-damya-sārathi.
[8] Devamanusyānām.
[9] Los objetos supremos de refugio: Buda, Dharma, y Sangha.
[10] Fe lúcida.
[11] Las doce categorías de las escrituras del Buda.
[12] Paramārtha, en tibetano: don dam.
[13] Pratimoksa.
[14] Bodhicitta.
[15] Siksa traya, los entrenamientos en moralidad ética, concentración, y sabiduría.
[16] Paramitas.
[17] Hinayana.
[18] Mahayana.
[19] De
Asanga. Traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso con el título de “El Gran vehículo reunido.”
[20] Yama.
[21] Que reside en el sexto cielo del Reino del deseo.
[22] En tibetano: chom ldan
[23] En tibetano: skal ldan.
[24] En tibetano: legs ldan.
[25] Rishi.
[26] Ksatriya.
[27] En tibetano: ´das.
[28] En tibetano: jig rten las ´das pa.
[29] En tibetano: Lotsawa.
[30] Forma en la que en el antiguo Tibet denominaban al sánscrito.
[31] En
tibetano: de bzhin gshegs pa.
[32]Talidad.
[33] En tibetano: dgra bcom pa.
[34] En tibetano: dgra.
[35] En tibetano: bcom.
[36] Samyak sambuddha.
[37] Pratyekabudas.
[38] Las pérdidas o efusiones (asrava) son cuatro: 1) los deseos de los sentidos, 2) el devenir, 3) la ignorancia, y 4) las visiones falsas.
[39] Los cuatro Dhyanas.
[40] No budistas.
[41] Mahayana Uttaratantra Shastra, de Maitreya. Traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso; “Maitreya: El sublime continuo del Mahayana”.
[42] Los rupakayas (cuerpos de la forma) del Buda: el nirmanakaya (cuerpo de emanación) y sambhogakaya (cuerpo del gozo).
[43] Aksayamati nirdesa Sutra.
[44] Dharmadhatu.
[45] Dhyana.
[46] Skandha.
[47] Dhatus.
[48] Ayatanas.
[49] Incluida la consciencia mental.
[50] Las cuatro pérdidas o efusiones.
[51] Dharmakaya.
[52] Sambhogakaya.
[53] Mahasatvas.
[54] Nirmanakaya.
[55] Vasubandhu.
[56] Tirthikas.
[57] Brahmacharya.
[58] Dharmata, en tibetano chos nyid.
[59] Tathagatagarbha, en tibetano bde bzhin gshegs pa´i snying po.
[60] Alaya, en tibetano kun gzhi
[61] De acuerdo a Lama Tsongkhapa, los tres tipos de moralidad ética son: 1) la moralidad ética de la observación de los votos, 2) la moralidad ética de la acumulación de raíces de virtud, y 3) la moralidad ética del beneficio de los seres.
[62] Samadhis,
[63] Compuesto por tres mil miles de mundos.
[64] Que pueda prevalecer la bondad.