Uno puede tener dudas respecto a cómo la naturaleza de Buda puede permanecer sin cambios y estar siempre presente, y que sin embargo no se manifieste debido a las impurezas.
Para ilustrar esto, hay nueve ejemplos de la esencia de Buda (Tathagatagarbha) y de las impurezas.
Cuando el Buda dio enseñanzas, no simplemente declaró la verdad, sino que dio razones para explicar por qué lo estaba diciendo. Las razones para estas enseñanzas a veces eran muy obvias, y otras veces eran muy oscuras. Las razones obvias para sus enseñanzas eran las que nosotros podemos aprehender usando nuestros sentidos. Sin embargo, hay enseñanzas que no pueden ser aprehendidas con nuestras facultades sensoriales, estos son los objetos que están demasiado alejados en el espacio, o en un tiempo muy remoto, o que no podemos ver debido al karma.
Si uno tiene un tipo determinado de karma, la esfera de la experiencia individual le impedirá el experimentar otros tipos de vidas, y por lo tanto, uno está limitado. Puesto que uno no puede comprender los significados más recónditos directamente, uno ha de entenderlos en base a la inferencia. Por ejemplo, si uno dice que hay un fuego detrás de esa colina, nadie puede ver el fuego porque está fuera del campo de visión, pero puede creerse tal cosa porque el humo es un signo válido de un fuego. Para que un signo sea considerado como válido, tiene que poder ser aplicado de forma universal: por ejemplo, donde quiera que haya un fuego, tiene que haber humo.
El signo también tiene que ser válido, si alguien dice que hay un fuego porque yo veo un árbol, ese no es un signo válido. Por lo tanto, para que un signo muestre la presencia de algo que está oculto, tiene que ser de aplicación universal y ser un signo válido. La presencia de Tathagatagarbha está probada por medio de las razones válidas de los tres tipos de marcas, de las pruebas válidas dadas anteriormente. Esto se hace usando ejemplos, y con los ejemplos uno prueba su validez. Cuando algo es probado por medio de un ejemplo, entonces ello es aplicado a la naturaleza de Buda.
En primer lugar, se enumeran los nueve ejemplos de las cosas hermosas que están cubiertas por impurezas, y después son detalladas las nueve impurezas, seguidas por la relación de las cosas puras.
Esto será hecho a continuación. El método de presentación de los ejemplos es el mismo: en primer lugar, un verso mostrando el ejemplo, después un verso explicando su significado, y finalmente se da un verso que muestra la similitud entre el ejemplo y la naturaleza de Buda.
1) Imaginad un feo loto marchito ocultando en su interior la bella estatua de un Buda. Alguien dotado de clarividencia podría ver la estatua, y podría pensar que ese no era un lugar adecuado para tan bella estatua, y desearía romper el capullo del loto y sacar la estatua.
Similarmente, la naturaleza de Buda está en la mente de todos los seres, incluso en aquellos que están en el peor de los infiernos, pero está oscurecida por las impurezas de los tres venenos. Los Budas, que están dotados con el Ojo Divino y la Gran Compasión, ven esta esencia de Buda, y ayudan a los seres a salir fuera de la concha de las impurezas. Los individuos, al poseer la naturaleza de Buda, necesitan buscar la Budeidad para de esta forma no continuar sufriendo en el samsara, y por lo tanto, necesitan a los Budas para que con su visión y sus bendiciones, puedan recibir de ellos los instrumentos adecuados para que esa naturaleza de Buda suya se manifieste.
2) Imaginad una sabrosa miel, la cual está rodeada por un enjambre de abejas. Si una persona experimentada sabe cómo separar la miel de las abejas, entonces esa persona puede disfrutar de esa miel.
El significado de esto es que los Budas, con los ojos omniscientes de los dos tipos de conocimiento, pueden ver la naturaleza de Buda en todos los seres, la cual es como la miel. Las abejas que están rodeando la miel, pueden ser apartadas porque las abejas no son parte de la miel; de la misma forma en que las impurezas de los seres sintientes no son parte de la naturaleza de Buda, y por tanto, pueden ser eliminadas y conseguir que la naturaleza de Buda se haga manifiesta. En este ejemplo, el hombre que sabe y es experto en conseguir la miel, es como los Budas, los cuales son diestros en el quitar los oscurecimientos de la ignorancia, que son similares a las abejas.
3) Imaginad un grano de arroz que está encerrado en su cáscara. Dentro de su cáscara no es comestible, y por lo tanto, no puede manifestarse como comida. Los granos de arroz, de trigo, y de cebada, no pueden ser utilizados como una comida adecuada a no ser que estén descascarillados; y de forma similar, aunque la naturaleza de Buda sea llamada “el Señor de todas las cualidades” en el texto, si no está liberada de la cáscara de las impurezas, no puede darles el sabor del gozo del Dharma a los seres.
4) Imaginad a una persona que se va solo en un viaje, y que en su camino pierde algo de oro puro que cae dentro de la inmundicia. El oro permanece sin experimentar cambios durante cientos de años, aunque nadie lo use. Entonces un dios con clarividencia ve la gran pepita de oro dentro de la inmundicia, y le dice a alguien dónde puede encontrar esta cosa tan valiosa, de forma que pueda darle el uso adecuado.
El significado de esto es que los Budas pueden ver la naturaleza pura de Buda de los seres, la cual ha caído en la suciedad de las impurezas, y ha estado allí durante cientos o miles de años. Aunque ha estado allí, no ha sido polucionada por las impurezas. Si no hubieran existido las inmundicias en primera instancia, entonces no habría hecho falta el que viniera la persona clarividente. También, si no hubiera habido el oro para que la persona clarividente indicara su existencia, no habría necesidad de indicar nada.
Similarmente, si la naturaleza de Buda no estuviera oscurecida por las impurezas, no habría necesidad de que los Budas vinieran a este mundo, y nos enseñaran la naturaleza de Buda. Si los seres sintientes no tuvieran la naturaleza de Buda desde el principio, no habría necesidad de que los Budas dieran enseñanzas, porque sería imposible para los individuos el lograr la Budeidad. Por esto es por lo que los Budas vienen y dan enseñanzas, e indican nuestras impurezas. Ellos hacen esto produciendo la lluvia del Dharma, la cual tiene la habilidad de lavar poco a poco las impurezas que nosotros hemos acumulado.
El oro es muy útil, pero si está cubierto de basura carece de utilidad. Por esto es por lo que esta persona clarividente le dice a alguien que aparte la suciedad, y que use el oro. De la misma forma, los Budas nos hablan de la inmundicia de toda nuestra inestabilidad. Ellos ven seres que tienen en sus manos la joya que satisface los deseos, pero está siendo gastada. Los seres están sufriendo, pero ellos tienen el instrumento para eliminar el sufrimiento sin saberlo. Por esto es por lo que los Budas enseñan el Dharma. Nosotros permanecemos varados en nuestros problemas y dificultades, y no tenemos el poder de realizar nuestro propio objetivo. Podemos llegar a pensar que no hay nada que nosotros podamos hacer, pero puesto que tenemos el conocimiento de cómo es y de su cantidad, sabemos que es necesario eliminar las impurezas. El Buda vino a decirnos que si practicamos, utilizando lo que tenemos, nosotros podemos alcanzar la iluminación.
5) Imaginad a un hombre pobre, que no tiene ni comida ni ropas, el cual está viviendo en una casa que está construida sobre un gran tesoro. Si el hombre no sabe nada del tesoro, el continuará viviendo en la pobreza porque el tesoro no puede decir: “Mira, estoy aquí”.
El significado de este ejemplo es que todos los seres tienen el gran tesoro de la naturaleza de Buda en sus mentes, y este tesoro no necesita adquirir nuevas cualidades porque siempre han estado ahí. Nosotros no vemos la esencia de Buda en nuestra mente, y por lo tanto soportamos todos los sufrimientos del samsara ocasionados por nuestras impurezas. El símil es el tesoro que no le dice al hombre: “Estoy aquí”, aunque esté muy cerca de él. Similarmente todos los seres tienen el precioso tesoro del Dharmakaya enterrado en sus mentes, pero continúan teniendo los sufrimientos de la necesidad. Por lo tanto, los grandes sabios, los Budas, vienen a este mundo nuestro para ayudarnos a encontrar esta naturaleza.
6) Una semilla muy diminuta en un fruto tiene el poder de convertirse en un árbol enorme. Uno no puede ver el árbol en la semilla, pero si uno le añade todas las condiciones propicias para su crecimiento, como el agua, la luz del Sol, el suelo, etc, se desarrollará un gran árbol muy poderoso.
El significado es que la esencia de Buda existe en todos los seres, pero está encerrada en la piel de la ignorancia, la cual genera nuestros oscurecimientos emocionales y cognitivos. Si uno practica la virtud, generará las condiciones favorables para que esa semilla de la naturaleza de Buda crezca. En base a la acumulación de sabiduría y de virtud, la semilla se desarrollará hasta convertirse en el “Rey de los Victoriosos”, o Budeidad. El símil es que lo mismo que el árbol crece desde dentro de la piel de un fruto, y que con las condiciones apropiadas se hará un árbol, la esencia de Buda está encerrada en la piel de las impurezas, y con las condiciones apropiadas se manifestará en la Budeidad.
7) Imaginad una estatua muy valiosa de Buda envuelta en trapos harapientos, y abandonada a un lado del camino. Un viandante podría tener noticia de ello, pero si un dios viniera, podría decirle cómo encontrar la estatua.
El significado es que los Budas pueden ver con su sabiduría que la naturaleza de Buda en los seres, está envuelta en los harapos andrajosos de las impurezas. Ellos ven esto en las personas, e incluso en los animales. De la misma forma que un dios con su Ojo Divino puede ver una estatua, así los Budas pueden ver la naturaleza de Buda tirada en el camino del samsara, y envuelta en los harapos de las impurezas. Ellos les dicen a los seres que aparten los trapos andrajosos, de forma que la naturaleza de Buda pueda manifestarse en toda su completa pureza a través del Dharmakaya.
8) Imaginad a una mujer pobre y fea, que no tiene un lugar en el que quedarse, y que por tanto se hospeda en un paupérrimo hostal. Imaginaros también que ella está preñada, y que alberga en su vientre a un futuro rey. Ella continúa sufriendo porque no sabe nada de esto.
Esto es similar a la forma en la que los seres albergan la preciosa esencia de Buda, pero no saben nada de ella, o no reciben ninguna ayuda de ella. De la misma forma que esta mujer en el hostal, que alberga en su vientre a este rey, nosotros nacemos en los Seis Reinos del samsara; nacemos como humanos, algunos como animales, algunos como fantasmas hambrientos. Todos tenemos que sufrir; los animales sufren de falta de libertad, los fantasmas hambrientos sufren el hambre y la sed; los humanos tienen que sufrir el nacimiento, la enfermedad, la vejez, y la muerte. Todos nosotros somos como esa mujer pobre que vive en el dolor. Incluso si fuéramos completamente indigentes y no tuviéramos ningún tipo de felicidad, dentro de nosotros está la semilla que puede acabar con todo nuestro sufrimiento, nosotros tenemos dentro la naturaleza de Buda.
La mujer pobre que tiene a un gran gobernante en su vientre, es fea y viste unas ropas sucias. Porque ella no sabe que está soportando en su vientre a un rey, ella permanece en la pobreza y es muy desgraciada.
De la misma forma, los seres tienen a un protector dentro de sus mentes, pero no son conscientes de esto, así que carecen de paz mental, y están sobrepasados por las impurezas, de forma que permanecen en el samsara y soportan todo tipo de sufrimientos.
9) Imaginad que hubiera una estatua de oro muy puro cubierta con una capa de arcilla. Alguien que sabía algo de esto vino, quitó la arcilla y reveló la estatua de oro.
De la misma forma, la Luz Clara de la naturaleza de la mente está dentro de nosotros, pero está cubierta por impurezas. Estas impurezas no son permanentes y pueden ser eliminadas como si fuera la capa de arcilla que cubría una estatua pura y bella. Dentro podemos encontrar la esencia de Buda.
El significado de esto es que si alguien sabe que la arcilla está cubriendo la estatua, él o ella apartarán la arcilla gradualmente. De la misma forma el omnisciente bodhisattva sabe gracias a su sabiduría pura, que la esencia pura de Buda, la cual es como el oro, está dentro de los seres, y a través del Dharma ellos gradualmente destruyen las impurezas que están cubriendo la mente pura.
Estos nueve ejemplos muestran como todos los seres tienen la esencia de Buda, pero esta no se manifiesta porque está cubierta por impurezas. Los Budas pueden ver la esencia de Buda, y por lo tanto enseñan el Dharma para quitar las impurezas. Debido a que nosotros tenemos la naturaleza de Buda, podemos alcanzar la Budeidad por medio de la purificación.
En resumen, existen nueve ejemplos de las impurezas que son el loto, las abejas, la cáscara, etc; y nueve ejemplos de la pura naturaleza de Buda que son el Buda, la miel, el grano, etc. La naturaleza de Buda está completamente separada de las impurezas. Si uno tiene una concha blanca, uno no podría separar su blancura de la redondez de la concha. Pero la naturaleza de Buda y las impurezas están separadas, por lo tanto pueden ser separadas, y estas impurezas pueden ser eliminadas cuando se manifieste la naturaleza de Buda. Este es un asunto muy importante, por lo tanto, la Naturaleza Inmutable de muchos ejemplos.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
