domingo, 9 de noviembre de 2014

Maitripa: Luz sobre la Talidad.

Maitripa: Luz sobre la Talidad.
Tattva prakasa nama.

Homenaje a Mañjushri, el Siempre Joven.

Yo rindo homenaje a los Tres Cuerpos de los Budas[1], los cuales han llegado a ser, a través del poder de ser así, supremos dentro de la gran expansión y el Nirvana, y quienes son verdaderamente la Sabiduría[2] y los Medios[3].

Lo mismo que los seres con una enfermedad en sus ojos están viendo la apariencia de cabellos que caen del cielo, del mismo modo, aquellos que son como niños, con una mente oscurecida por la ignorancia, generan en sus mentes el pensamiento de “movimiento”.

Mirando con los ojos de la pureza a estos cabellos proyectados en el espacio por este engaño de la mente, los yoguis, viéndolo en su pureza esencial, realizan que toda la existencia es como esto.

“¡Oh, mirando a al centro del espacio, yo veo como caen estos cabellos!” Esto es lo que afirman aquellos que tienen una visión pura: “Nada de esto existe, tu inteligencia está confundida”.

Cuando la confusión creada por la enfermedad de los ojos es aclarada, tu estarás diciendo: “Después de haber eliminado esto, todo eso no existe.” En relación a esto, puesto que es aclarado, y puesto que no hay nada que haya sido aclarado, es vacío; y no hay nada que haya cesado, ni nada que haya sido producido.

Del mismo modo, los fenómenos puros sin efusiones, los Cuerpos del Cuerpo del Gozo, los cuales son la interdependencia de las aspiraciones puras hechas, se involucrarán completamente en colmar los propósitos de los seres.

No son diferentes de ellos. Son de su misma naturaleza, y debido a ello existen en una espontaneidad no inventada. Esta distinción disipa las dudas de la mente inmersa en la existencia cíclica[4].

Si tú no defiendes la falta de nacimiento, por implicación, tiene que haber cosas separadas; y debido a esto, ¿Cómo podríamos aprehender el significado del Madhyamaka[5], el cual es diferente del de los textos Yogachara?

Si el abandono de los cuatro extremos[6] hace al significado del Madhyamaka especial, también para la proclamación[7], tendría que haber una consecuencia. Por tanto, estas son completamente abandonadas.

La consciencia que está completamente liberada de los cuatro extremos, la cual es designada como no dual, substancial y verdad, es vacía y no dual. Esto es comprendido por los expertos que son partidarios de  la proclamación.

Esta diversidad que viene desde el auténtico límite surgirá como originación interdependiente. Estos fenómenos son no nacidos, están vacíos de substancia, son eso que es llamado “no mezclado”.

Diferencia entre la expansión y la luminosidad” ha enseñado el Omnisciente. Cuando ellos confían en lo primero, abandonan la visión nihilista.

Esto no conduce a la fructificación. Todo a lo que estás apegado es inexistente, por lo tanto es a través del Yoga que no necesita de esfuerzo, por medio del cual es definitivamente completado el estado de un Buda[8].

El Noble[9] Nagarjuna fue predicho en una profecía por el Tathagata. El siguió correctamente el Dharma del Buda, y enseñó completamente lo no nacido, lo cual es la Talidad[10] de todos los fenómenos.

¡Que por cualquier mérito que yo haya obtenido, pueda todo el mundo sin excepción, llegar a ser un vaso para la unificación!

“La Luz sobre la Talidad”, que fue compuesta por (Maitripa)[11] el Maestro, el Seguidor de Avadhuti, el Diamante No Dual, está completa. El Pandita indio Vajrapani y el monje traductor tibetano, Tsultrim Gyalwa, lo tradujeron y editaron.


Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 9-11-2014.






[1] Los Tres Cuerpos son: 1) el Cuerpo de la Verdad (Absoluta) o Dharmakaya; 2) el Cuerpo del Gozo o Sambhogakaya; 3) el Cuerpo de Emanación, o Nirmanakaya.
[2] Prajña.
[3] Upaya.
[4] Samsara.
[5] Camino del Medio.
[6] Las visiones extremas de la existencia o eternalismo, la no existencia o nihilismo, y las dos combinaciones de ambas.
[7] Vijnapti.
[8] Buddha-Bhumi.
[9] Arya.
[10] La realidad tal cual es, las cosas tal como son.
[11] El nombre “Maitripa”, que significa “el seguidor de Maitreya” , tal como es conocido en Tibet, y que significa “el seguidor de Maitreya” le fue dado porque fue quien encontró los textos que Maitreya dio a Asanga, escondidos dentro de una estupa, de la que salía un resplandor que solo podía percibir él. Era coetáneo de Atisha. 

domingo, 19 de octubre de 2014

Götsangpa: La Melodía de los Ocho Tipos de No Dualidad.

clásicos tibet.
Götsangpa: La Melodía de los Ocho Tipos de No Dualidad.






¡Namo Gurú! [1]    

 El Bhagavan encarna las cinco dimensiones de la Iluminación.
Yo me postro y alabo a esta Joya Preciosa
Que disipa la oscuridad del sufrimiento de los seres migratorios
Con un gozo no dual, inmensurable, y eterno.

2.      Las maravillosas visiones de las deidades en que meditas y
Las aterrorizadoras apariciones de los demonios obstructores,
No son separables dentro de la expansión pura.
Siendo así, ¡Qué alegría! ¡Qué felicidad! ¡La súbita victoria!

3.      El obtener un renacimiento elevado o la liberación, y
El caer dentro de los tres destinos desafortunados,
No son separables dentro de la expansión pura.
Siendo así, ¡Qué alegría! ¡Qué felicidad! ¡La súbita victoria!

4.      La mente ocupada con el percibidor y lo percibido, y
El estado de no conceptualización lleno de paz,
No son separables dentro de la expansión pura.
Siendo así, ¡Qué alegría! ¡Qué felicidad! ¡La súbita victoria!

5.      La felicidad completa y la comodidad, y
El estar oprimido por el dolor y el sufrimiento,
No son separables dentro de la expansión pura.
Siendo así, ¡Qué alegría! ¡Qué felicidad! ¡La súbita victoria!

6.      El ser muy respetado y servido con veneración, y
El que se rían de uno y lo golpeen,
No son separables dentro de la expansión pura.
Siendo así, ¡Qué alegría! ¡Qué felicidad! ¡La súbita victoria!

7.      El vagar solo por los retiros en las montañas, y
El estar viajando por los países del mundo,
No son separables dentro de la expansión pura.
Siendo así, ¡Qué alegría! ¡Qué felicidad! ¡La súbita victoria!

8.      El disfrutar de las mejores comidas y bebidas, y
El estar viviendo hambriento por falta de alimento,
No son separables dentro de la expansión pura.
Siendo así, ¡Qué alegría! ¡Qué felicidad! ¡La súbita victoria!

9.      El no romper el suelo con tu calavera, y
El Renacer una y otra vez,
No son separables dentro de la gran expansión.
Siendo así, ¡Qué alegría! ¡Qué felicidad! ¡La súbita victoria!

Esta es la melodía de los ocho tipos de no dualidad;
Pero yo solo tengo una mera comprensión de lo que es la verdadera unión;
El no caer en la confusión es muy importante.


Traducido del tibetano por Tony Duff, en Enero de 1996, bajo la guía de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 19-10-2014.







[1] Homenaje al Gurú.

martes, 30 de septiembre de 2014

Gotsangpa: Siete Deleites.


Gotsangpa: Siete Deleites.

 

Namo Ratna Gurú[1].

 

1) Cuando los  pensamientos con respecto a que hay algo que es percibido, y alguien que está percibiendo, seducen mi mente dispersándola y atrayéndola, yo no cierro las puertas de mis sentidos para meditar sin ellos; al contrario, me hundo directamente dentro de su naturaleza esencial[2]. Tales pensamientos son como nubes en el cielo; donde ellos vuelan, parece existir este reflejo. ¡Los pensamientos que surgen, son para mí un absoluto deleite!

2) Cuando estoy atrapado y dirigido por las aflicciones[3], y cuando su calor me está abrasando, yo no intento aplicar un antídoto para eliminarlas; sino que de forma similar a un alquimista, cuya poción transforma el metal en oro, lo que está dentro de las aflicciones es el poder de otorgar un gozo sin contaminación, completamente libre de impurezas. ¡El surgir de las aflicciones, que absoluto deleite!

3) Cuando yo estoy sufriendo la plaga de los beneficios de los dioses mundanos, o las interferencias de las fuerzas demoníacas, yo no los llevo a un lugar alejado por medio de rituales y mantras; lo que ha de ser ahuyentado es la forma egoísta de pensar que está construida en base a la idea de una entidad personal inherentemente existente. Esto hará que aquellos que están incluidos dentro de la categoría de los maras[4], lleguen a convertirse en tus fuerzas especiales. ¡Cuando surgen los obstáculos, que absoluto deleite!

4) Cuando la existencia cíclica[5], con todas sus angustias, me hace retorcerme preso de sus tormentos, en vez de sumirme en la miseria, yo cojo la carga más pesada que haya para viajar por el Camino del Gran Vehículo[6], y dejo que sea la compasión la que me impulse. ¡Coger para mí todos los sufrimientos de los otros, cuando las consecuencia kármicas florecen, que absoluto deleite!

5) Cuando mi cuerpo ha sucumbido a los ataques de una penosa enfermedad, yo no busco un remedio en las medicinas, sino que cojo a esa misma enfermedad como un sendero, y por medio de su poder elimino los oscurecimientos que me están bloqueando, y lo utilizo para incrementar las cualidades que merecen la pena. ¡Cuando la enfermedad levanta su cabeza, que absoluto deleite!

6) Cuando llega la hora de abandonar este cuerpo, esta cubierta ilusoria, que ello no te cause ansiedad ni pesar; en lo que debieras de entrenarte y debiera de quedar despejado de toda duda para ti, es que no hay tal cosa como el morir; es solo la Luz Clara, la madre, y la luz clara del hijo que se están uniendo. ¡Cuando la mente abandona el cuerpo, que absoluto deleite!

7) Cuando las cosas no marchan bien, cuando todo parece levantarse contra ti, no intentes encontrar una forma para cambiarlo todo; aquí el punto esencial de tu práctica es cambiar la forma en la que tú ves las cosas; no intentes detenerlas o mejorarlas. Las condiciones adversas surgen[7], ¡Es tan deleitante cuando esto sucede!

¡Ellas han hecho posible una pequeña canción de absoluto deleite!

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 3-09-2014.

 




[1] Homenaje a la Joya del Gurú.
[2] La vacuidad.
[3] Kleshas.
[4] Los cuatro Maras: 1) el mara de los agregados ; 2) el mara de las aflicciones, 3) el mara que es el Señor de la Muerte; 4) el Mara Celestial, que gobierna sobre los dioses que tienen el “poder sobre las emanaciones de otros”
 
[5] Samsara.
[6] Mahayana.
[7] Por el poder del karma, fruto de las acciones anteriores, y cuya maduración es inevitable.

lunes, 18 de agosto de 2014

Maitripa: Seis Versos sobre el Camino del Medio,


Maitripa: Seis Versos sobre el Camino del Medio.

Madhyamaka-sataka Karika.

 

Homenaje a todos los Budas.

 

1.      Allí, existe una consciencia momentánea que está

Completamente liberada de los cuatro extremos;

Ha de ser conocida a través de esta proposición:

“Está vacía de conceptos y carece de referencia,

Y está junto con las superficies[1].

 

2.      El conocimiento imperfecto de uno aparece proyectado

Como las superficies de lo azul y demás.

No es producido por sus propias características.”

Nosotros afirmamos que este es el sendero de

Los seguidores del Camino del Medio.

 

3.      Esa luminosidad completamente liberada de los cuatro extremos

Tiene la característica de la falsedad[2];

Por ejemplo, es la no dualidad que contempla todo como una ilusión

Y es un principio realizado que posee conocimiento válido.

 

4.      Ese conocimiento que ve una condición vacía de los fenómenos,

Sin apariencias y sin las envolturas de los oscurecimientos,

Es, en términos de un seguidor del sendero del Camino del Medio,

La verdad ilusoria de los seres puros en la post meditación.

 

5.      Tanto que haya claridad cómo que no la haya,

El que no hay un punto de referencia en ello,

El que todas las superficies tienen una naturaleza no producida,

Es lo que otros mantienen que es el Camino del Medio.

 

6.      La luminosidad completamente liberada de los cuatro extremos,

Y la cual tiene a la figura de la deidad

Como un fenómeno que aúna el gozo y la no dualidad,

Es una mera originación interdependiente de la figura.

 

 

Los “Seis Versos sobre el Camino del Medio”, compuestos por el erudito Acharya[3] Maitripa, están completados. Fue traducido al tibetano por el Gurú Vajrapani y por Nagtso.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 18-08-2014.

 



[1] Los fenómenos.
[2] Desde el punto de vista de los seres inmersos en el samsara.
[3] Maestro.

viernes, 16 de mayo de 2014

Upasaka Losang Gyatso: Alabanza y Súplica a Avalokiteshvara.


Upasaka Losang Gyatso: Alabanza y Súplica a Avalokiteshvara.

 

Avalokita, Noble Señor, tu mera presencia impide que caigamos en el ansia de una Paz Solitaria.

Protector de los Seres, tú eres la Gran Compasión; Tu cuerpo puro contiene todos los innumerables mundos, donde karma y seres parecen surgir y actuar.

¡Oh, Protector! Tú eres verdaderamente el Dharmakaya, aunque manifiestes los Dos Cuerpos de todos los Budas para beneficio de los seres.

Tú forma pura otorga la medicina del Dharma que, acorde a cada ser, alivia y cura las enfermedades del apego, rechazo, e ignorancia.

Es por Ti, por lo que los Gloriosos Budas pronuncian los Sutras; Ellos no son distintos de Ti, Tú no eres distinto de Ellos. Te manifiestes o no como un Tathagata en el mundo, nunca dejas de velar por el bienestar de los seres. Tú eres verdaderamente la bodhicitta última.

¡Namo Avalokita! ¡Namo Avalokita! Lokeshvara.

Tú que oyes los sonidos del mundo, por favor, escúchame. En los mundos de los humanos, los distintos Dharmas promulgados pronto se deterioran. Se convierten en causa de dolor y enfrentamiento.  Por favor, genera la apariencia del surgir de oleadas de Budas, Bodhisattvas, y Maestros Vajra que subyuguen a los seres.

Nube del Dharma, derrama una lluvia constante de refrescantes enseñanzas que maduren y abran el loto del corazón de los seres, también el mío.

¡Oh Avalokita! Te lo suplico, si algún mérito he acumulado en mi vida, que pueda esto ser causa de que siempre, en todas mis vidas, pueda encontrar los Sutras, Tantras, y Shastras, que pueda recibir enseñanzas y bendiciones de los Vajradharas perfectos, que pueda no olvidar ni por un solo momento el sufrimiento de los seres, y que nunca abandone el pensamiento de la Iluminación.

 

 

Esta torpe alabanza y súplica a Avalokiteshvara fue compuesta por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso, la madrugada del día 16-5-2014, bajo una hermosa y clara luna, justo unos minutos antes de escuchar en un boletín de noticias, en la radio, que en Sudán, una mujer había sido condenada a recibir cien latigazos, y ser a continuación ahorcada, ¡por el delito de haberse convertido al cristianismo!  Puesto que está embarazada, la sentencia se ha de cumplir dentro de dos años, para que el bebe pueda nacer y ser amamantado.

¡Que el mérito conseguido por esta composición pueda contribuir a que esta sentencia nunca llegue a cumplirse! OM MANI PADME HUM.

 

miércoles, 14 de mayo de 2014

Upasaka Losang Gyatso: Canción de Vesak.


Canción de Vesak.

En la naturaleza siempre pura de los fenómenos,

La luz de la Luna llena de las enseñanzas de los Budas

Ilumina la oscuridad tenebrosa que en las personas

Provocan las apariencias adventicias de los apegos.

 

Torrentes de sufrimiento surgen desde el cráter de los engaños,

Arrasando a su paso el bienestar de los seres.

Los arroyos de lava de las incontroladas acciones

Se llevan por delante todo lo virtuoso acumulado.

 

Los frutos de nuestras acciones surgen inevitables,

Con el escozor de la herida que uno se hace,

Y que uno mismo se lame.

¿Hay acaso algo más lamentable?

 

Cegados por la ignorancia, uncidos al carro del sufrimiento,

Vamos ciegos arrastrando el peso de las aflicciones

Espoleados por los demonios del deseo.

¿Cómo podría alguien sensato, sentirse contento?

 

¡Ay, esa luz del Dharma que Yo, cegado, no percibo!

¡Esos Budas Perfectos y Omnipresentes, que yo no veo!

¡Esos Seres Nobles que, ocupándose incansables de los seres, yo no encuentro!

 

¡Que pueda el poder de las Tres Joyas liberarnos de todos los miedos!

¡Que pueda la luz del Dharma Inmaculado iluminar todos los rincones de los mundos!

¡Que pueda el pensamiento de la Iluminación, surgir, y no decreciendo,

 Perdurar en mi mente siempre, en todo momento, en cada segundo!

 

 

Este breve canto de aspiración, fue compuesto por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso, el día 14 de Mayo, en el Vesak de 2014.

¡Que puedan todos los seres alcanzar la felicidad inigualable!

 

martes, 13 de mayo de 2014

Khunu Negi Rinpoche: La Lámpara de Consejo


Khunu Negi Rinpoche, II Khunu Lama: La Lámpara de Consejo que Ilumina lo que ha de ser Adoptado y Abandonado.

 

 

Divino Guía de los seres errantes, Conquistador Transcendente, la verdadera identidad de la Gran Compasión, como una joya en el cielo eres el absoluto aliviador de las fatigas de las multitudes de seres; yo me postro ante el Maestro que enseña la auténtica realidad.

La esencia básica de la mente es naturalmente lúcida, no obstante, debido a sus conceptualizaciones, está completamente oscurecida. Lo opuesto a su sabiduría primordial son las emociones aflictivas y las tendencias habituales; apartándose de esos oscurecimientos negativos, es realizada la Iluminación.

Por consiguiente, el Victorioso tiene un río de néctar de ambrosia de ochenta y cuatro mil métodos[1] para limpiar las manchas. Resumiendo su esencia entera, se enseñan los tres estados puros del Sendero: 1) No realizar nunca acciones que surjan a partir de las emociones aflictivas. 2) Realizar en abundancia las acciones virtuosas. 3) La raíz de esto es domar la mente de uno: a través del esfuerzo se manifestará el camino que lleva a la Omnisciencia.

Aunque tu conducta de cuerpo y habla pueda ser como la de los Oyentes[2] y Realizadores Solitarios[3], puesto que la intención de tu mente  no es completamente pura, ¿Cómo puedes alcanzar las supremas realizaciones espirituales? Por tanto, fervientemente activa el pensamiento de la Iluminación[4].

Si mezclas el pensamiento de la Iluminación con tu continuo mental, por medio del llegar obtener  las instrucciones orales del Sagrado Dharma, tú discurrirás a través del Sendero. De otro modo, comprendiendo erróneamente lo meramente externo, tú virarás hacia el ascetismo de cuerpo y habla de los no budistas[5].

¿Qué es necesario? La conducta profunda de la mente es la raíz básica del discurrir hacia la Iluminación. El estado de la Omnisciencia, salvo que sea a través del discurrir de la mente, indudablemente no es algo que pueda ser alcanzado por el cuerpo y el habla.

Por tanto, necesitas un análisis mental profundo. Los Victoriosos, cuando estaban practicando el Sendero, tuvieron la fuerza de culminar su entrenamiento diligente en la mente de la Iluminación. En todos los universos, aquellos que atienden[6], todos ellos se postran ante Ellos.

Sin haber conseguido el estado de la Omnisciencia es difícil distinguir entre las buenas y malas personas. Los bodhisattvas[7], para reunir discípulos, indudablemente tienen una gran variedad de apariencias externas y de modos de comportamiento.

Si aconteciera que tú llegaras a estar enfadado con una persona dotada del pensamiento de la Iluminación, con la intención de herirle, ello hará que tú permanezcas en los reinos inferiores[8] durante largos eones. Por lo tanto se enseña que:” Ante cualquier situación aparente, sea la que sea, ten cuidado”.

Los Victoriosos proclamaron incontables néctares del Sagrado Dharma destinados a los discípulos de diferentes capacidades. Puesto que todos ellos son métodos para dirigirse hacia la Omnisciencia por medio de la devoción, has de ser claro con respecto a esto.

Las enseñanzas del Victorioso: las Nyingma, las Kagyu, las Sakya, y las de la Montaña de Ganden[9] brillan como la luz del Sol en la Tierra de las Nieves[10]. Puesto que todas ellas son verdad, busca el no ser sectario.

Si causas deterioro y división, esa es una acción extremadamente destructiva. Por tanto, no has de condenar ni juzgar  no solo los principios de tu propia tradición, sino también los de aquellos que no sostienen el Dharma del Buda, tal como el Victorioso enseñó.

Esta tradición religiosa que está encadenada por el apego al sectarismo se convierte en una compañía que no sirve de antídoto para las emociones aflictivas. Nuestra visión y conducta se convierte en solo pura retórica. Tales personas caen en el rango del mal.

En estos tiempos el Dharma no parece ser un método para domar la mente; sirve como un soporte útil para el logro de prestigio y recursos. El significado de esto es que es correcto esforzarse por los demás, pero tomado de otro modo, es el karma del incesante tormento de los reinos inferiores.

Puesto que El es el Victorioso, por medio de su pureza singular, dentro de Su propia naturaleza, los conceptos de bueno y malo no aparecen como diferentes. Debido a las ataduras de nuestra mente equivocada, no encontramos la libertad de esta existencia cíclica.

Por medio de meditar en uno mismo y en el universo exterior junto con sus habitantes como siendo solo pureza, se obtiene- como el fruto consumado de esta familiarización- el luminoso surgir de la visión de estar situado dentro de un Campo de Buda de un supremo goce. Por lo tanto, entrénate en la forma de abandonar las percepciones negativas erróneas.

Nosotros estamos atados a las percepciones erróneas, como por ejemplo nuestros pensamientos actuales, y es solo por esto  por lo que vagamos por el mundo en la oscuridad. A través de esto, todo un espectro de apariencias negativas tiene lugar; incluso el Ido al Gozo[11] es visto como una masa de faltas.

Ante cualquier tipo de felicidad y de sufrimiento temporal que surja, su momento no es encontrado sin una causa, la cual la constituyen las acciones previas. Cuando nos preguntamos con respecto a la felicidad futura, manifestando esperanzas con respecto a los diferentes tipos de abundancia, todo ello proviene de una conducta perfecta en el presente.

Buscando nada más que los propósitos de esta vida, a la gente le gusta tirar la virtud y los méritos como si fueran hierbas. Su oportunidad afortunada para alcanzar el objetivo último es destruida. Por tanto, trabaja duro en pos de la felicidad duradera.

Esta vida, que es como una lámpara de mantequilla, no durará siempre. Cada día, tú estás más cerca de encontrarte con el miedo de la muerte. Cuando ese día llegue, excepto del Dharma perfecto, no hay otro refugio. Por tanto, se diligente en la virtud para el gran futuro.

La mente que desea el beneficio de los demás lleva al estado de la Omnisciencia; la pereza lo lleva a uno a vagar por los malos senderos. El origen de la felicidad y del sufrimiento está en la mente. Además, entrénate diestramente en el estado de la bondad.

Además, has de ver tus tres puertas[12]como el sendero completamente puro. Con el gurú de uno y las Tres Joyas[13]en el centro del corazón, si tú confías en ellos con fe, desde dentro surgirán bendiciones, y llegará el momento en el que tú serás inseparable de Mañjushri[14].

En cuanto a no pensar en tus propias faltas y criticar el comportamiento de los otros: puesto que no es el comportamiento del buen sendero, sería mejor abandonar esa actitud. Ante cualquier pensamiento virtuoso que surja en la mente, la palabra y el cuerpo deberían de ajustarse a ello. El entrenamiento ejemplar en la excelencia es la tradición de lo sagrado.

Si tú no eres feliz cuando alguien se dirige a ti de malas formas, indudablemente, entonces sucede lo mismo para con la parte contraria cuando son criticados. La visión de la igualdad de uno y los demás es el auténtico sendero. Puesto que este es el caso, en todas las formas, compórtate de acuerdo a una excelente conducta.

La mayor parte de la gente es como “El Conejo y el Chel”[15]; sin verificar o investigar, siguen lo que otros dicen. El estado de su torpeza mental es del de una oscuridad que encubre. Nunca actúes de este modo, necesitas examinar.

En cuanto a intentar ocuparte solo de tu propia felicidad sin importarte el daño que puedas ocasionarle a otros: has de ver esto como una equivocación en el sendero, y como una causa para renacer en los reinos inferiores; ve estas cosas que vienen de la negatividad como un veneno.

A aquellos que son más viejos que tú, y que tienen una mente virtuosa ofréceles bienes materiales, cuanto es apropiado, sírvelos con respeto, y con una motivación altruista ayúdalos también, pues ellos son un campo para la acumulación de mérito.

Para algunas personas, aunque actúen como amigos beneficiosos, con respecto al sendero son como un enemigo, pues ellos abandonan tan solo el hacer un poco de daño. Debido a la intimidad con ellos, nuestra mente no es feliz, y nuestra acumulación de virtud es destrozada. Busca siempre desechar esta forma de hacer las cosas.

Si tu llegas a estar satisfecho por las riquezas que has atesorado, se un benefactor de las Enseñanzas, construye estatuas, publica textos sagrados, restaura templos, y haz ofrendas a la Sangha[16]. Es crucial el extraer la esencia de tus recursos ilusorios.

Teniendo una mente arrogante, el comportamiento es la falta de respeto. Haciendo que las mentes de los otros estén a disgusto, tú te convertirás en objeto de desprecio. En todo momento destrozará tu felicidad y bienestar, ¿Y qué necesidad hay de hablar de la siguiente vida? Esta misma vida carecerá de significado.

En resumen, desde dentro de un estado de amor, estate en armonía con las mentes de todos aquellos que estén vinculados con el entorno del gurú y discípulos. En este mundo, una tradición espiritual sagrada de felicidad para uno y los demás como es esa, emerge como algo verdaderamente sublime.

Con respecto a todas las buenas acciones que hay tanto en lo espiritual como en lo mundano, si tú quieres que se incrementen, has de hacer que tu continuo mental esté alegre. A través de la excelente aproximación de no hacer daño a los demás, tus aspiraciones y deseos serán fácilmente realizables.

Aunque puedas tener una gran y afortunada cantidad de conocimiento, el inmaculado Dharma puede ser difundido incluso por las palabras de los niños. No lo desprecies; es digno de ser recibido. ¿Por qué? A través de ello, tú serás guiado por el sendero a la Omnisciencia.

Del inmaculado océano del habla sublime del Victorioso, yo he cogido solo un poco, yo que carezco de la fuerza de la sabiduría. Aunque la gente con mentes de poca capacidad, como es mi caso, somos incapaces de realizar el vastamente profundo Dharma Sagrado, yo he escrito esto para beneficiarme a mí y a los demás.

Puesto que he cometido una montaña de errores, mi consejo dirigido a otros es un objeto de risa. Como tal es el caso, cualquier tipo de errores que pueda haber, yo los confieso respetuosamente ante el Gurú y las Tres Joyas.

Y de este modo, ¡Que por las débiles raíces de virtud que haya en el difundir esto, pueda la mente perfecta[17] generarse en los continuos mentales de los practicantes del Dharma iguales a mí en fortuna, mis amigos supremos de corazón, y en todos aquellos con quienes yo tengo relación, y que unidos podamos viajar hacia la Iluminación!

 

Yo, Jangchub Dorje (Khunu Negi Rinpoche) escribí esta “Lámpara de Consejo que Ilumina lo que ha de ser Adoptado y Abandonado”, acabándolo en el año tibetano de 2129 (2003) en Noviembre, el mes 11, en el día 15 de luna creciente, en el templo de Shechen  Gompa, en Nepal, cuando mi gurú, Trulshik Rinpoche, estaba dando enseñanzas sobre “El Tesoro de las Enseñanzas Orales[18]”. ¡Que pueda ser significativo!

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 13-5-2014.

 

 



[1] Las Ochenta y Cuatro Mil enseñanzas del Buda.
[2] Shravakas.
[3] Pratyekabudas.
[4] Bodhicitta.
[5] Tirthikas.
[6] Los Bodhisattvas.
[7] Seres Iluminados.
[8] Infiernos, fantasmas hambrientos, y animales.
[9] Gelug.
[10] Tibet.
[11] Sugata, un epíteto del Buda.
[12] Cuerpo, habla, y mente.
[13] Buda, Dharma, y Sangha.
[14] El Bodhisattva de la Sabiduría, la Encarnación de la Sabiduría de todos los Budas.
[15] Una historia popular tibetana que habla de un conejo que al oír un chasquido de una rama, pensó que era un Chel  (una bestia que emitía un sonido parecido a un chasquido). Al oír el chasquido salió corriendo y cuando lo veían corriendo, el les hablada del Chel, y así una multitud estaba huyendo de un simple chasquido. La moraleja de la historia es que siempre se ha de investigar la situación antes de seguir con ella. Es similar al Jataka titulado “El Sonido que oyó la Liebre”.
[16] Comunidad.
[17] El pensamiento de la Iluminación.
[18] Un texto de Longchenpa, uno de los Siete Tesoros.