miércoles, 27 de febrero de 2013

Jamyang Khyentse Wangpo: Nectar del Corazón.

NECTAR DEL CORAZÓN, Una Canción de Experiencia sobre Apartándose de los Cuatro Apegos,
Por Jamyang Khyentse Wangpo.
 
¡Que a través de las bendiciones del Noble Gurú Manjughosha,
Puedan todos los seres, a través de todo el universo, practicar el Dharma Sagrado!
¡Que puedan progresar a través del Sendero,
Que puedan todas las confusiones respecto al Sendero ser pacificadas,
Y que puedan todas sus percepciones engañadas ser vistas como el espacio que todo lo penetra!
 
Aunque hemos obtenido este raro soporte,
Las libertades y las ventajas son muy difíciles de encontrar;
Si permanecemos apegados a esta vida, entonces nosotros no somos unos practicantes sinceros del Dharma;
Y dado que las cosas no duran sino un momento, y de que están destinadas a ser destruidas,
Esforcémonos en la práctica de la virtud, y en evitar todo daño.
 
Aunque nuestras mentes puedan haberse vuelto hacia el Dharma Sagrado,
Si estamos apegados a los Tres Reinos del samsara, carecemos de renunciación.
Desarrollemos un deseo genuino y sincero de escapar
De esta existencia cíclica, la cual es por naturaleza sufrimiento.
 
Si estamos apegados a nuestro propio interés, no poseemos la mente altruista de la omnisciencia.
Puesto que todos los seres sintientes han sido nuestros amables madres y padres,
Entrenemos a nuestras mentes en el amor desinteresado,
En la compasión, y en la mente altruista de la omnisciencia.
 
Aunque podamos habernos entrenado bien en la “mente altruista de la omnisciencia” relativa,
Si en nuestra percepción aún hay aferramiento, ello significa que carecemos de la visión.
Por lo tanto, para que podamos cortar con la visión de un yo inherentemente existente,
Permanezcamos en el espacio que todo lo penetra, más allá de todo tipo de pensamientos conceptuales.
 
¡Que a través del mérito de esta canción espontánea con todo lo que se me ha ocurrido,
Reuniendo y destilando el consejo dado por el Venerable Manjughosha
Al Glorioso y Benevolente, el gran Kunga Nyingpo;
Puedan todos los seres sintientes, mis anteriores madres, alcanzar el Despertar rápidamente!
 
Esto fue escrito por el renunciante errante llamado Jamyang Khyentse Wangpo, en el Centro de Dharma del Glorioso Sakya, la fuente de las preciosas cualidades, en el mismo lugar donde el Noble Manjughosha se le apareció al gran lama Sakyapa, y le otorgó esta enseñanza; en la Cueva de Rangjung Dorje Drak.
¡Sarva Mangalam! ¡Qué pueda abundar la virtud!
 
Traducido del tibetano por Adam Pearcey.
 
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
 
 
 

martes, 26 de febrero de 2013

Khenpo Tsultrim Gyamtso: Veinte Milagros Maravillosos.

Los Veinte Milagros Maravillosos que Hablan de Apariencia y Realidad.

Por Khenpo Tsultrim Gyamtso.

 

Namo Gurú Hasa Vajra.

 

1.      HOMENAJE.

 

El samsara y el nirvana son indiferenciables;

Y realizaste esto de forma completa,

Para purificar tus pensamientos de sus atributos.

Tu lograste la Budeidad en una sola vida,

Poderoso Héroe, Shepa Dorje (Milarepa)

A tus pies  me postro con gran respeto.

2.      La verdadera realidad transciende el nacimiento y la muerte;

Siendo apariencias falsas, el nacimiento y la muerte son como la Luna reflejada en el agua.

El conocer esto hará fácil el cortar

Completamente con el aferramiento al nacimiento y a la muerte como algo verdadero.

Tal explicación del nacimiento y de la muerte,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

3.      Puesto que no existe ningún actor, tampoco existe la acción;

Pero en términos de apariencia, surgen de forma dependiente,

Lo mismo que se sueña con situaciones de felicidad y de sufrimiento.

Y es así como las buenas y las malas acciones producen placer y dolor.

Tal explicación de causa, efecto, y del karma,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

4.      El sufrimiento del samsara nunca ha existido,

Sus apariencias son como el experimentar una agonía en un sueño.

De la verdadera naturaleza de la originación interdependiente,

No puedes separar la apariencia de la vacuidad.

Tal explicación del sufrimiento,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

5.      Un nacimiento como humano dotado con fe, esfuerzo diligente, y conocimiento

Es muy difícil de encontrar; eso nos ha sido dicho de muchas maneras;

Pero también él es como el reflejo de la Luna en el agua.

Surge de forma dependiente, esto es algo que deberíais de saber.

Esta forma de pensar con respecto a algo que es tan difícil de poseer,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

6.      Todos los fenómenos externos e internos,

Decaen a cada momento, no tienen el poder de permanecer,

Pero esta fuente de tristeza, cuando se examina detalladamente,

Revela que esa impermanencia ¡tampoco existe!

Esta forma de meditar en la impermanencia,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

7.      Tus amigos existen dependiendo de tus enemigos,

Y tus enemigos dependen de tus amigos.

Todos ellos, amigos y enemigos existen de forma dependiente,

Lo mismo que aquellos a los que encuentras en un sueño.

Esta forma de entender a amigos y enemigos,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

8.      Sin placer, el dolor es imposible;

Sin dolor, el placer es imposible.

Son la verdadera esencia de la existencia dependiente;

Y carecen de ningún tipo de sustancialidad.

Esta forma de entender el placer y el dolor,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

9.      Donde hay algo que es puro, es porque existe la impureza;

Y la impureza también depende de la pureza.

Ambas tienen la naturaleza de la igualdad,

Como cuando se aparecen en sueños.

Esta forma de eliminar los pensamientos de puro e impuro,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

10.  La ganancia y el placer, la alabanza y lo agradable de oír, estos cuatro,

Dependen de sus contrarios para su propia existencia.

Siendo como reflejos de la Luna en el agua, y como sueños; carecen de sustancia.

Los ocho intereses mundanos, ¡Qué maravillosos milagros!

11.  El ser sabio depende del ser estúpido,

Y el ser estúpido depende del ser sabio.

Ambos son como sueños y como el reflejo de la Luna en el agua.

Entre el erudito y el necio no hay diferencia alguna, ¡Qué maravilloso milagro!

12.  Desde la consciencia primordial no nacida, más allá de toda conceptualización,

Las apariencias surgen, y siendo en sí mismas libres

Son como las olas disolviéndose en el vasto océano.

El elemento primordial (dharmadhatu), ¡Qué maravilloso milagro!

13.  No hay nadie que progrese, no hay Sendero por el que progresar,

No progresando, nada se mueve;

Pero la forma de progresar que vemos

Surge de causas y de condiciones, surge de forma dependiente

Lo mismo que el reflejo de la Luna danzando sobre las olas.

Esta forma de transitar el Sendero, ¡Qué maravilloso milagro!

14.  No hay nada que realizar, ni nadie que realice;

Ninguna realización puede ser vista, ni tan siquiera una pequeña fracción de ella;

Pero nuestras palabras pueden describir detalladamente

El camino de la realización que ocurre de forma dependiente.

Es como el ver a la Luna en un sueño.

Esta forma de realizar la fructificación, ¡Qué maravilloso milagro!

15.  Puesto que fundamentalmente no existen elaboraciones conceptuales,

La naturaleza primordial transciende todos los puntos de referencia, y todas las aserciones;

¡Sin embargo a partir de esta expansión que la mente conceptual no puede experimentar,

La conceptualización surge en gran abundancia!

Esta forma de explicar la verdadera realidad, ¡Qué maravilloso milagro!

16.  Las apariencias completamente falsas que veis,

En realidad trascienden tanto a lo verdadero como a lo falso;

Pero para detener el que penséis que estas apariencias son verdaderas,

Se os enseña que son falsas.

Para frenar este aferramiento a la falsedad, no se explica que carecen de toda realidad.

La liberación de los verdadero y de lo falso,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

17.  La genuina realidad del Dharmakaya no puede ser experimentada por la mente conceptual;

Pero está la forma en la que el Sambhogakaya se aparece a los Nobles Bodhisattvas,

Y para los diversos tipos de seres, el Nirmanakaya aparece

Reflejado como una Luna en el agua.

Esta forma de explicar los Tres Kayas (Cuerpos del Buda)

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

18.  Nosotros tenemos muchísimos pensamientos, y pensamos que estamos sufriendo;

¡Pero este sufrimiento, es tan solo semejante a un sueño!

Y si podéis reconocer la verdadera naturaleza de esos pensamientos,

¡Habrá liberación del sufrimiento tan pronto como aparezca!

El hielo se funde fácilmente y se hace agua,

El explicar la transformación de esta forma,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

19.  A través de las Cinco Sabidurías, y de los Tres Kayas,

Todo es explicado individualmente.

Como una impermanencia del sonido y una naturaleza compuesta,

Los Cuerpos (Kayas) y las sabidurías son realmente indiferenciadas.

Esta explicación de la unión ultima,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

20.  A través de la Gran Compasión, la actividad del Buda

Logra el beneficio de los seres sintientes,

Si bien los beneficiados no existen verdaderamente.

Siendo una completa falsedad, el beneficio es realizado como dentro de un sueño.

Esta explicación de la actividad del Buda,

Emaho, ¡Que maravilloso milagro!

21.  Lo puro e impuro es tan solo imaginario,

No existen en la expansión de la igualdad.

La expansión de la igualdad lo abarca absolutamente todo,

Y nada puede ser movido nunca de ella.

Esta explicación de la igualdad,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

 

¿Por qué todos ellos son tan increíblemente milagrosos?

La genuina realidad, el elemento primordial, el estar libre de conceptualizaciones,

Las apariencias que transcienden la verdad y la falsedad;

Emaho, ¡Todos los fenómenos son milagros maravillosos!

 

Cuando realizas todo esto,

Realizas el profundo significado del Mahayana.

Cuando puedes aprehender todo esto

Eres un vaso adecuado para el Gran Secreto.

Cuando puedes aprehender todo esto

Ayudas a todo el mundo de forma natura.

 

Por tanto, ¡Qué podáis todos vosotros ser afortunados,

Y realizar este significado correctamente!

 

Así fueron las palabras espontáneas de Dechen Rangdröl (Khenpo Tsultrim Gyamtso) en el Jardín de la Traducción, cerca de la Gran Estupa de Boudhanath, en Nepal, los días 17 y 18 de Diciembre de 1997. Traducido por Ari  Goldfield.

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

 

 

 

 

martes, 19 de febrero de 2013

III Dodrupchem Jigme Tenpe Nyima: Un Consejo sobre el Retiro.

III Dodrupchen Jigme Tenpé Nyima: Un Consejo sobre el Retiro.
 
Si tu tiempo en retiro está bien utilizado, tu deleitarás a los Budas y a sus Herederos;
Ayudarás a afirmar la visión del Precioso Gurú de Oddiyana,
Y plantarás la semilla de la prosperidad y el éxito para esta vida, y para las vidas futuras.
 
Esto es especialmente cierto en este linaje del Dharma nuestro,
En el que el primero y el último de los omniscientes (Longchenpa y Jigme Lingpa)
Y los muchos vidyadharas que alcanzaron los Bhumis
Dirigieron sus mentes de sabiduría e hicieron
Poderosas y proféticas oraciones de aspiración.
 
Incluso ahora, el flujo de sus bendiciones no ha disminuido,
Y como resultado, se dice, que tu retiro estará infundido
Con circunstancias auspiciosas, y con bendiciones,
Y que todo llevará buen camino.
 
Pero si por el contrario, tu no utilizas tu tiempo de forma adecuada,
¿Entonces qué sentido tiene el estar en las montañas,
Teniendo solamente a los pájaros salvajes como vecinos?
 
Aconséjate y adviértete a ti mismo,
Corrige tu propia conducta,
Y toma la determinación de completar tu retiro
Tal y como lo habías planeado inicialmente.
 
No especules con respecto a proyectos futuros,
Planeando esto o aquello.
No te preocupes de la felicidad o el sufrimiento,
De la prosperidad o de la decadencia.
 
En vez de ello, deja que tu mente esté profundamente relajada y cómoda;
Que esté abierta, espaciosa, y libre de preocupaciones.
 
Practicando esto con gran diligencia,
Considera que el chequear si estas siguiendo las huellas de los Budas
Del pasado, o no; es un medio para mejorar,
Más que una carga.
 
Si tu lo haces de este modo,
Tu deseo de permanecer en retiro
No hará más que fortalecerse.
 
Tu experiencia crecerá de forma más alegre incluso,
Y tu inspiración se incrementará.
Y con el tiempo, con total seguridad, tu práctica fructificará.
 
 
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
 
 
 
 

lunes, 18 de febrero de 2013

Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö: Una Plegaria a la Estupa de Jarung Khashor en Boudhanath.

Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö: Una Plegaria a la Estupa de Jarung Khashor, en Boudhanath.
 
¡Namo Gurú!
 
Esta gran estupa simbolizando el Dharmakaya
La mente de la sublime sabiduría de todos los Budas,
Reluce brillante como el Sol, a través de los reinos de la existencia y del nirvana.
¡“Gran Liberación a Través de la Visión”, a ti te ruego!
 
Precioso relicario apilado hacia lo alto con sagradas reliquias,
Tales como el anillo con el sello del Buda Mahakashyapa,
El cual surgió de las nobles aspiraciones de la dakini Samvati.
¡Suprema representación de la “Joya que Otorga los Deseos”, a ti te ruego!
 
El Abab, el Precioso Maestro, y el Rey del Dharma
Hicieron aquí sus aspiraciones para que las enseñanzas del Buda se difundieran hacia el Norte.
Ante este campo para la acumulación de mérito de dioses y de humanos
¡Yo, con gran devoción, me postro!
 
Ante ti, hago ofrendas; confieso todas mis acciones erróneas, y me regocijo en la virtud;
Yo imploro a los maestros que enseñen, y que permanezcan sin entrar en el Paranirvana.
Y dedico todos mis méritos a todos los infinitos seres a través de las vastas extensiones del Universo.
¡Que pueda la Doctrina del Buda florecer, y que puedan quienes la sostienen permanecer a salvo!
 
¡Que pueda la turbulencia de esta época ser pacificada, y que puedan el esplendor de la felicidad y la virtud incrementarse!
¡Que puedan todos aquellos, hombres o mujeres, vivos o muertos, que no han tenido ninguna relación contigo
Ser llevados rápidamente al Supremo e Insuperable Despertar!
 
 
Esta aspiración fue hecha ante la propia estupa sagrada por Chökyi Lodrö.
 
Traducido del tibetano por Adam Pearcey.
 
Yo, el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso, quise dar a conocer esta plegaria a los hispanohablantes, con el convencimiento de que el edificio de Vajrayana ya ha comenzado a desmoronarse en su anteriormente firme asiento nepalí. Probablemente no pase más de una generación antes de que la gran estupa sea dañada, tal como fue profetizado, y de que marque la inexorable desaparición del “Buen Dharma”. ¡Que el mérito de dar a conocer esta oración de Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö pueda servir para evitarlo!

viernes, 15 de febrero de 2013

Shabkar: Carta de Consejos a Depa Wangpo

Cierta vez, con motivo del año nuevo, un discípulo laico de Shabkar le pidió consejos para su práctica de la siguiente forma:

 

“¡Por favor!, Dame alguna instrucción sobre que adoptar y que abandonar con respecto a mi comportamiento y actitud. No hay nada en mi comportamiento que te complazca, ser santo; sino tan solo acciones que harían que te sintieras avergonzado de mi. Aún así, ¡Acéptame, y escúchame! Yo ofrezco una celestial bufanda blanca (kata) con esta súplica.”

 

En respuesta a la petición de su discípulo, Shabkar le envió la siguiente carta, con consejos para sus asuntos mundanos y para su práctica del Dharma:

 

“Hijo supremo, a quien quiero lo mismo que a mi corazón,

Escucha estos consejos de todo corazón de doy,

Los cuales te serán de ayuda durante esta vida,

Y también en las vidas futuras.

 

Ambas vidas cuentan con poderosos enemigos,

Y con peligrosos rápidos en ríos (difíciles de vadear);

¡Por lo tanto, no sobreestimes tus capacidades!

 

No comas comida que no puedas digerir.

No busque el consejo de aquellas personas

De lengua blanca y de corazón negro.

 

No escuches los chismorreos y las calumnias;

No tomes decisiones cuando no puedas decir

Qué es verdad y que falso.

 

No jures en nombre de las Tres Joyas

Cuando sepas que estás mintiendo.

 

No confíes en aquellos que no tienen sentido de la vergüenza;

ni en aquellos que carecen de modestia.

 

No engañes a aquellos que confían en ti;

No comercies con pesos y medidas falsas.

 

No te enriquezcas con hurtos y robos,

No comas comida envenenada, polucionada, o sucia.

 

No aceptes la riqueza fruto de las disputas,

No mates en nombre del Dharma.

 

No digas cosas que puedan herir a la gente,

No recites mantras que puedan hacer daño a los no humanos.

 

No les asignes trabajos arduos a aquellos no capacitados para ellos.

No sobrecargues a los animales.

 

Abandona las causas raíz de acciones negativas,

Tales como el consumir alcohol y el frecuentar mujeres.

Evita el comportamiento pendenciero, y las enfermedades venéreas.

 

Si tu confías en los consejos de los mayores

No te equivocarás;

Si previamente has tratado el asunto con quienes saben,

Tendrás poco arrepentimiento.

 

Cuando la gente enferme, realiza ceremonias por ellos;

Cuando el ganado enferme, haz ofrendas a los protectores.

 

Cuando en casa ocurren malos presagios,

realiza los rituales adecuados para repelerlos.

 

Cuando alguien muera, no llores,

Sino que realiza actos virtuosos.

 

Pregunta con frecuencia por el estado de salud

De tus amigos enfermos.

 

Cuando tus vecinos pierdan algo,

Ayúdalos a buscarlo.

 

Se compasivo con el afligido y con quien carece de ayuda.

Consuela a la gente que está sufriendo.

 

Confía en los refugios infalibles:

El gurú y las Tres Joyas.

 

Disipa las dificultades repentinas complaciendo

A los guardianes locales con ofrendas.

 

No trates mal a tus ancianos padres;

Devuélveles su amabilidad.

 

No seas un tirano para con tus sirvientes y ayudantes;

Dales comida y ropas.

 

No hagas daño a tus amigos y vecinos, sino ayúdales.

No golpees a los perros y al ganado, sino cuida bien de ellos.

 

Nos seas avaro; utiliza riqueza para hacer ofrendas y caridad.

 

No dejes que tu cuerpo sea perezoso;

Haz postraciones y circunvalaciones.

No dejes que tu boca sea perezosa;

Recita el mantra de MANI.

 

Ten siempre pensamientos puros hacia los demás.

 

En resumen, ten siempre en mente a la muerte,

Y practica el Sagrado Dharma

Abandonando el hacer lo que es incorrecto,

Y haciendo aquello que es beneficioso.

 

Cualesquiera que sean los sufrimientos y felicidad que experimentes,

Contémplalos como el resultado de las acciones previas.

 

Actúa siempre de acuerdo con el Dharma.

 

Incluso aunque yo pueda estar muy lejos;

Estas instrucciones permanecerán como mi misma presencia:

¡Tenlas siempre presentes en tu mente!

 

 

Trad. al castellano  por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

domingo, 10 de febrero de 2013

Mipham Rinpoche: Consejo para los Principiantes.

 
 
MIPHAM RINPOCHE: Consejo para los Principiantes.
 
¡Kyeho!
Todas las actividades dentro del samsara son inútiles y huecas,
No fiables y efímeras, como la danza momentánea de un relámpago;
Y no hay ninguna certeza sobre cuando golpeará la muerte.
Por lo tanto, puesto que la muerte es segura, pon límite a los planes absurdos y a las especulaciones.
 
La mente, la cual es como un relámpago, como una brisa, o como nubes pasajeras,
Está coloreada por sus diversos pensamientos con respecto a todo lo que hay bajo el Sol;
Pero cuando es examinada en profundidad, carece de una base u origen.
Lo mismo que un espejismo en el horizonte, carece de naturaleza inherente propia.
Siendo vacía, aparece; y mientras está apareciendo es vacía.
 
Dejándola establecerse de forma natural, por sí misma,
la mente llega a un estado genuino de placidez,
Y cuando se hace estable la familiarización,
entonces es vista la condición natural de la mente.
 
Si la devoción hacia el maestro crece vastamente,
las bendiciones llegarán e inspirarán a la mente;
y cuando son reunidas las acumulaciones y son purificados los oscurecimientos,
entonces las realizaciones surgirán.
 
¡Por lo tanto, practica esto de todo corazón,
Cuidadosamente, y con un constante esfuerzo!
 
Cuando algunos principiantes me pidieron consejo sobre la práctica, yo, el llamado Mipham,
Escribí esto para instruirlos.
¡Que pueda abundar la virtud!
 
Traducido del tibetano por Adam Pearcey.
 
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
 
 
 

domingo, 3 de febrero de 2013

Sakya Pandita: Una Enseñanza sobre Apartarse de los Cuatro Apegos.

SAKYA PANDITA: UNA ENSEÑANZA SOBRE “APARTARSE DE LOS CUATRO APEGOS”

 

¡Me postro a los pies del noble Lama!

 

Una vez que hemos obtenido un cuerpo dotado con todas las libertades y ventajas, habiendo encontrado las preciosas enseñanzas del Buda, y generado genuinamente la actitud correcta; ahora necesitamos poner en práctica el Dharma, sin ningún tipo de error. Para ello, tenemos que llevar a nuestro corazón y practicar el “Apartarse de los Cuatro Apegos”.

¿Qué implica esto exactamente? Supone: 1) no estar apegado a esta vida. 2) no estar apegado a los tres reinos del samsara. 3) no estar apegado a tu propio interés egoísta. 4) no estar apegado a algún tipo de realidad inherente en los fenómenos y en sus características.

Para explicar esto:

1.       Es baladí el estar apegado a esta vida, puesto que es como una burbuja en el agua; y además la hora de nuestra muerte es incierta.

2.       Esos tres reinos del samsara son como una fruta venenosa, que es deliciosa al principio, pero que a última hora produce un cruel daño. Todo aquel que está apegado a estos tres reinos del samsara, tiene que estar necesariamente engañado.

3.       El apego a tu propio interés egoísta es como el alimentar al hijo de un enemigo. Al principio puede traer alguna alegría, pero al final solo lleva a la ruina. De la misma forma, el apego a tu propio interés egoísta te trae felicidad a corto plazo, pero eventualmente te lleva a los reinos inferiores de la existencia.

4.       El aferrarse a una existencia inherente en los fenómenos y en sus características es como el percibir agua en un espejismo. Por un momento parece agua, pero allí no hay nada que pueda beberse. La existencia samsárica se le aparece a la mente engañada, y sin embargo, cuando es examinada con una consciencia discriminativa, no se encuentra nada, nada  que finalmente  tenga una existencia inherente. Por tanto, habiendo llegado a una comprensión donde tu mente no mora en el pasado, ni en el futuro, ni en el presente, deberías de reconocer a todos los fenómenos como naturalmente libres de toda conceptualización.

 

Si actúas de esta forma,

1.       Gracias a abandonar el estar apegado a esta vida, no habrá más renacimientos en los reinos inferiores de la existencia cíclica.

2.       Gracias a abandonar el estar apegado a los tres reinos del samsara, no habrá más renacimientos en la existencia cíclica.

3.       Gracias a abandonar el estar apegado a tu propio interés egoísta, no habrá más renacimientos como un Oyente (Shravaka) o como un Realizador Solitario (Pratyekabuddha).

4.       Gracias a abandonar el estar aferrado a algún tipo de realidad inherente en los fenómenos y en sus características, tu obtendrás rápidamente la Completa y Perfecta Iluminación.

 

Esto finaliza la enseñanza sin error de Sakya Pandita sobre el “Apartarse de los Cuatro Apegos”, el iluminado propósito del Glorioso Sachen Kunga Nyingpo.

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö: La Medicina Universal para Sanar todas la Enfermedades.

JAMYANG KHYENTSE CHÖKYI LODRÖ: LA MEDICINA UNIVERSAL PARA SANAR TODAS LAS ENFERMEDADES.

 

¡Homenaje al Lama!

 

La enfermedad es el pensamiento conceptual.

Cuando estés enfermo, estate enfermo dentro de la naturaleza de Dharmata.

Dentro de la (verdadera) naturaleza de los fenómenos, no existe la enfermedad.

La enfermedad carece de esencia, dejadla que se libere dentro del espacio que todo lo penetra.

 

La enfermedad es un adorno de la proyección de Dharmata,

Y el juego de la realidad inherente es incesante.

Todo lo que se nos aparece es enfermedad,

Y toda enfermedad es por naturaleza sabiduría.

 

Dentro de esta sabiduría, siéntate sin distracciones,

Y las causas y los efectos de la enfermedad

Serán purificadas dentro

Dentro del espacio que todo lo interpenetra.

 

¡Qué puedan todos los seres a través de los Tres Mundos

Ser liberados espontáneamente de la enfermedad de las emociones aflictivas!

 

Cuando Rabchok estuvo enfermo, yo, el llamado Lodrö, compuse esto bromeando.

 

¡Qué pueda abundar la virtud!

 

Traducido por Adam Pearcey.

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.