miércoles, 27 de febrero de 2013
Jamyang Khyentse Wangpo: Nectar del Corazón.
martes, 26 de febrero de 2013
Khenpo Tsultrim Gyamtso: Veinte Milagros Maravillosos.
Los Veinte Milagros Maravillosos que Hablan de Apariencia y Realidad.
Por Khenpo Tsultrim Gyamtso.
Namo Gurú Hasa Vajra.
1. HOMENAJE.
El samsara y el nirvana son indiferenciables;
Y realizaste esto de forma completa,
Para purificar tus pensamientos de sus atributos.
Tu lograste la Budeidad en una sola vida,
Poderoso Héroe, Shepa Dorje (Milarepa)
A tus pies me postro con gran respeto.
2. La verdadera realidad transciende el nacimiento y la muerte;
Siendo apariencias falsas, el nacimiento y la muerte son como la Luna reflejada en el agua.
El conocer esto hará fácil el cortar
Completamente con el aferramiento al nacimiento y a la muerte como algo verdadero.
Tal explicación del nacimiento y de la muerte,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
3. Puesto que no existe ningún actor, tampoco existe la acción;
Pero en términos de apariencia, surgen de forma dependiente,
Lo mismo que se sueña con situaciones de felicidad y de sufrimiento.
Y es así como las buenas y las malas acciones producen placer y dolor.
Tal explicación de causa, efecto, y del karma,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
4. El sufrimiento del samsara nunca ha existido,
Sus apariencias son como el experimentar una agonía en un sueño.
De la verdadera naturaleza de la originación interdependiente,
No puedes separar la apariencia de la vacuidad.
Tal explicación del sufrimiento,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
5. Un nacimiento como humano dotado con fe, esfuerzo diligente, y conocimiento
Es muy difícil de encontrar; eso nos ha sido dicho de muchas maneras;
Pero también él es como el reflejo de la Luna en el agua.
Surge de forma dependiente, esto es algo que deberíais de saber.
Esta forma de pensar con respecto a algo que es tan difícil de poseer,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
6. Todos los fenómenos externos e internos,
Decaen a cada momento, no tienen el poder de permanecer,
Pero esta fuente de tristeza, cuando se examina detalladamente,
Revela que esa impermanencia ¡tampoco existe!
Esta forma de meditar en la impermanencia,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
7. Tus amigos existen dependiendo de tus enemigos,
Y tus enemigos dependen de tus amigos.
Todos ellos, amigos y enemigos existen de forma dependiente,
Lo mismo que aquellos a los que encuentras en un sueño.
Esta forma de entender a amigos y enemigos,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
8. Sin placer, el dolor es imposible;
Sin dolor, el placer es imposible.
Son la verdadera esencia de la existencia dependiente;
Y carecen de ningún tipo de sustancialidad.
Esta forma de entender el placer y el dolor,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
9. Donde hay algo que es puro, es porque existe la impureza;
Y la impureza también depende de la pureza.
Ambas tienen la naturaleza de la igualdad,
Como cuando se aparecen en sueños.
Esta forma de eliminar los pensamientos de puro e impuro,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
10. La ganancia y el placer, la alabanza y lo agradable de oír, estos cuatro,
Dependen de sus contrarios para su propia existencia.
Siendo como reflejos de la Luna en el agua, y como sueños; carecen de sustancia.
Los ocho intereses mundanos, ¡Qué maravillosos milagros!
11. El ser sabio depende del ser estúpido,
Y el ser estúpido depende del ser sabio.
Ambos son como sueños y como el reflejo de la Luna en el agua.
Entre el erudito y el necio no hay diferencia alguna, ¡Qué maravilloso milagro!
12. Desde la consciencia primordial no nacida, más allá de toda conceptualización,
Las apariencias surgen, y siendo en sí mismas libres
Son como las olas disolviéndose en el vasto océano.
El elemento primordial (dharmadhatu), ¡Qué maravilloso milagro!
13. No hay nadie que progrese, no hay Sendero por el que progresar,
No progresando, nada se mueve;
Pero la forma de progresar que vemos
Surge de causas y de condiciones, surge de forma dependiente
Lo mismo que el reflejo de la Luna danzando sobre las olas.
Esta forma de transitar el Sendero, ¡Qué maravilloso milagro!
14. No hay nada que realizar, ni nadie que realice;
Ninguna realización puede ser vista, ni tan siquiera una pequeña fracción de ella;
Pero nuestras palabras pueden describir detalladamente
El camino de la realización que ocurre de forma dependiente.
Es como el ver a la Luna en un sueño.
Esta forma de realizar la fructificación, ¡Qué maravilloso milagro!
15. Puesto que fundamentalmente no existen elaboraciones conceptuales,
La naturaleza primordial transciende todos los puntos de referencia, y todas las aserciones;
¡Sin embargo a partir de esta expansión que la mente conceptual no puede experimentar,
La conceptualización surge en gran abundancia!
Esta forma de explicar la verdadera realidad, ¡Qué maravilloso milagro!
16. Las apariencias completamente falsas que veis,
En realidad trascienden tanto a lo verdadero como a lo falso;
Pero para detener el que penséis que estas apariencias son verdaderas,
Se os enseña que son falsas.
Para frenar este aferramiento a la falsedad, no se explica que carecen de toda realidad.
La liberación de los verdadero y de lo falso,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
17. La genuina realidad del Dharmakaya no puede ser experimentada por la mente conceptual;
Pero está la forma en la que el Sambhogakaya se aparece a los Nobles Bodhisattvas,
Y para los diversos tipos de seres, el Nirmanakaya aparece
Reflejado como una Luna en el agua.
Esta forma de explicar los Tres Kayas (Cuerpos del Buda)
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
18. Nosotros tenemos muchísimos pensamientos, y pensamos que estamos sufriendo;
¡Pero este sufrimiento, es tan solo semejante a un sueño!
Y si podéis reconocer la verdadera naturaleza de esos pensamientos,
¡Habrá liberación del sufrimiento tan pronto como aparezca!
El hielo se funde fácilmente y se hace agua,
El explicar la transformación de esta forma,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
19. A través de las Cinco Sabidurías, y de los Tres Kayas,
Todo es explicado individualmente.
Como una impermanencia del sonido y una naturaleza compuesta,
Los Cuerpos (Kayas) y las sabidurías son realmente indiferenciadas.
Esta explicación de la unión ultima,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
20. A través de la Gran Compasión, la actividad del Buda
Logra el beneficio de los seres sintientes,
Si bien los beneficiados no existen verdaderamente.
Siendo una completa falsedad, el beneficio es realizado como dentro de un sueño.
Esta explicación de la actividad del Buda,
Emaho, ¡Que maravilloso milagro!
21. Lo puro e impuro es tan solo imaginario,
No existen en la expansión de la igualdad.
La expansión de la igualdad lo abarca absolutamente todo,
Y nada puede ser movido nunca de ella.
Esta explicación de la igualdad,
Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!
¿Por qué todos ellos son tan increíblemente milagrosos?
La genuina realidad, el elemento primordial, el estar libre de conceptualizaciones,
Las apariencias que transcienden la verdad y la falsedad;
Emaho, ¡Todos los fenómenos son milagros maravillosos!
Cuando realizas todo esto,
Realizas el profundo significado del Mahayana.
Cuando puedes aprehender todo esto
Eres un vaso adecuado para el Gran Secreto.
Cuando puedes aprehender todo esto
Ayudas a todo el mundo de forma natura.
Por tanto, ¡Qué podáis todos vosotros ser afortunados,
Y realizar este significado correctamente!
Así fueron las palabras espontáneas de Dechen Rangdröl (Khenpo Tsultrim Gyamtso) en el Jardín de la Traducción, cerca de la Gran Estupa de Boudhanath, en Nepal, los días 17 y 18 de Diciembre de 1997. Traducido por Ari Goldfield.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
martes, 19 de febrero de 2013
III Dodrupchem Jigme Tenpe Nyima: Un Consejo sobre el Retiro.
lunes, 18 de febrero de 2013
Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö: Una Plegaria a la Estupa de Jarung Khashor en Boudhanath.
viernes, 15 de febrero de 2013
Shabkar: Carta de Consejos a Depa Wangpo
Cierta vez, con motivo del año nuevo, un discípulo laico de Shabkar le pidió consejos para su práctica de la siguiente forma:
“¡Por favor!, Dame alguna instrucción sobre que adoptar y que abandonar con respecto a mi comportamiento y actitud. No hay nada en mi comportamiento que te complazca, ser santo; sino tan solo acciones que harían que te sintieras avergonzado de mi. Aún así, ¡Acéptame, y escúchame! Yo ofrezco una celestial bufanda blanca (kata) con esta súplica.”
En respuesta a la petición de su discípulo, Shabkar le envió la siguiente carta, con consejos para sus asuntos mundanos y para su práctica del Dharma:
“Hijo supremo, a quien quiero lo mismo que a mi corazón,
Escucha estos consejos de todo corazón de doy,
Los cuales te serán de ayuda durante esta vida,
Y también en las vidas futuras.
Ambas vidas cuentan con poderosos enemigos,
Y con peligrosos rápidos en ríos (difíciles de vadear);
¡Por lo tanto, no sobreestimes tus capacidades!
No comas comida que no puedas digerir.
No busque el consejo de aquellas personas
De lengua blanca y de corazón negro.
No escuches los chismorreos y las calumnias;
No tomes decisiones cuando no puedas decir
Qué es verdad y que falso.
No jures en nombre de las Tres Joyas
Cuando sepas que estás mintiendo.
No confíes en aquellos que no tienen sentido de la vergüenza;
ni en aquellos que carecen de modestia.
No engañes a aquellos que confían en ti;
No comercies con pesos y medidas falsas.
No te enriquezcas con hurtos y robos,
No comas comida envenenada, polucionada, o sucia.
No aceptes la riqueza fruto de las disputas,
No mates en nombre del Dharma.
No digas cosas que puedan herir a la gente,
No recites mantras que puedan hacer daño a los no humanos.
No les asignes trabajos arduos a aquellos no capacitados para ellos.
No sobrecargues a los animales.
Abandona las causas raíz de acciones negativas,
Tales como el consumir alcohol y el frecuentar mujeres.
Evita el comportamiento pendenciero, y las enfermedades venéreas.
Si tu confías en los consejos de los mayores
No te equivocarás;
Si previamente has tratado el asunto con quienes saben,
Tendrás poco arrepentimiento.
Cuando la gente enferme, realiza ceremonias por ellos;
Cuando el ganado enferme, haz ofrendas a los protectores.
Cuando en casa ocurren malos presagios,
realiza los rituales adecuados para repelerlos.
Cuando alguien muera, no llores,
Sino que realiza actos virtuosos.
Pregunta con frecuencia por el estado de salud
De tus amigos enfermos.
Cuando tus vecinos pierdan algo,
Ayúdalos a buscarlo.
Se compasivo con el afligido y con quien carece de ayuda.
Consuela a la gente que está sufriendo.
Confía en los refugios infalibles:
El gurú y las Tres Joyas.
Disipa las dificultades repentinas complaciendo
A los guardianes locales con ofrendas.
No trates mal a tus ancianos padres;
Devuélveles su amabilidad.
No seas un tirano para con tus sirvientes y ayudantes;
Dales comida y ropas.
No hagas daño a tus amigos y vecinos, sino ayúdales.
No golpees a los perros y al ganado, sino cuida bien de ellos.
Nos seas avaro; utiliza riqueza para hacer ofrendas y caridad.
No dejes que tu cuerpo sea perezoso;
Haz postraciones y circunvalaciones.
No dejes que tu boca sea perezosa;
Recita el mantra de MANI.
Ten siempre pensamientos puros hacia los demás.
En resumen, ten siempre en mente a la muerte,
Y practica el Sagrado Dharma
Abandonando el hacer lo que es incorrecto,
Y haciendo aquello que es beneficioso.
Cualesquiera que sean los sufrimientos y felicidad que experimentes,
Contémplalos como el resultado de las acciones previas.
Actúa siempre de acuerdo con el Dharma.
Incluso aunque yo pueda estar muy lejos;
Estas instrucciones permanecerán como mi misma presencia:
¡Tenlas siempre presentes en tu mente!
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
domingo, 10 de febrero de 2013
Mipham Rinpoche: Consejo para los Principiantes.
domingo, 3 de febrero de 2013
Sakya Pandita: Una Enseñanza sobre Apartarse de los Cuatro Apegos.
SAKYA PANDITA: UNA ENSEÑANZA SOBRE “APARTARSE DE LOS CUATRO APEGOS”
¡Me postro a los pies del noble Lama!
Una vez que hemos obtenido un cuerpo dotado con todas las libertades y ventajas, habiendo encontrado las preciosas enseñanzas del Buda, y generado genuinamente la actitud correcta; ahora necesitamos poner en práctica el Dharma, sin ningún tipo de error. Para ello, tenemos que llevar a nuestro corazón y practicar el “Apartarse de los Cuatro Apegos”.
¿Qué implica esto exactamente? Supone: 1) no estar apegado a esta vida. 2) no estar apegado a los tres reinos del samsara. 3) no estar apegado a tu propio interés egoísta. 4) no estar apegado a algún tipo de realidad inherente en los fenómenos y en sus características.
Para explicar esto:
1. Es baladí el estar apegado a esta vida, puesto que es como una burbuja en el agua; y además la hora de nuestra muerte es incierta.
2. Esos tres reinos del samsara son como una fruta venenosa, que es deliciosa al principio, pero que a última hora produce un cruel daño. Todo aquel que está apegado a estos tres reinos del samsara, tiene que estar necesariamente engañado.
3. El apego a tu propio interés egoísta es como el alimentar al hijo de un enemigo. Al principio puede traer alguna alegría, pero al final solo lleva a la ruina. De la misma forma, el apego a tu propio interés egoísta te trae felicidad a corto plazo, pero eventualmente te lleva a los reinos inferiores de la existencia.
4. El aferrarse a una existencia inherente en los fenómenos y en sus características es como el percibir agua en un espejismo. Por un momento parece agua, pero allí no hay nada que pueda beberse. La existencia samsárica se le aparece a la mente engañada, y sin embargo, cuando es examinada con una consciencia discriminativa, no se encuentra nada, nada que finalmente tenga una existencia inherente. Por tanto, habiendo llegado a una comprensión donde tu mente no mora en el pasado, ni en el futuro, ni en el presente, deberías de reconocer a todos los fenómenos como naturalmente libres de toda conceptualización.
Si actúas de esta forma,
1. Gracias a abandonar el estar apegado a esta vida, no habrá más renacimientos en los reinos inferiores de la existencia cíclica.
2. Gracias a abandonar el estar apegado a los tres reinos del samsara, no habrá más renacimientos en la existencia cíclica.
3. Gracias a abandonar el estar apegado a tu propio interés egoísta, no habrá más renacimientos como un Oyente (Shravaka) o como un Realizador Solitario (Pratyekabuddha).
4. Gracias a abandonar el estar aferrado a algún tipo de realidad inherente en los fenómenos y en sus características, tu obtendrás rápidamente la Completa y Perfecta Iluminación.
Esto finaliza la enseñanza sin error de Sakya Pandita sobre el “Apartarse de los Cuatro Apegos”, el iluminado propósito del Glorioso Sachen Kunga Nyingpo.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö: La Medicina Universal para Sanar todas la Enfermedades.
JAMYANG KHYENTSE CHÖKYI LODRÖ: LA MEDICINA UNIVERSAL PARA SANAR TODAS LAS ENFERMEDADES.
¡Homenaje al Lama!
La enfermedad es el pensamiento conceptual.
Cuando estés enfermo, estate enfermo dentro de la naturaleza de Dharmata.
Dentro de la (verdadera) naturaleza de los fenómenos, no existe la enfermedad.
La enfermedad carece de esencia, dejadla que se libere dentro del espacio que todo lo penetra.
La enfermedad es un adorno de la proyección de Dharmata,
Y el juego de la realidad inherente es incesante.
Todo lo que se nos aparece es enfermedad,
Y toda enfermedad es por naturaleza sabiduría.
Dentro de esta sabiduría, siéntate sin distracciones,
Y las causas y los efectos de la enfermedad
Serán purificadas dentro
Dentro del espacio que todo lo interpenetra.
¡Qué puedan todos los seres a través de los Tres Mundos
Ser liberados espontáneamente de la enfermedad de las emociones aflictivas!
Cuando Rabchok estuvo enfermo, yo, el llamado Lodrö, compuse esto bromeando.
¡Qué pueda abundar la virtud!
Traducido por Adam Pearcey.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.