Taranatha: La Biografía que Clarifica. Una Biografía del Gran Maestro Padmasambhava, de acuerdo al estilo de India.

Jetsun Taranatha: La Biografía que Clarifica, poseyendo las Tres Fiabilidades. Una Biografía del Gran Maestro Padmasambhava, de acuerdo al estilo de India.

OM SVASTI. Esta es la biografía del Gran Maestro[1] Padmasambhava, llamada “La Biografía que Clarifica, poseyendo las Tres Fiabilidades[2]”.

Yo rindo homenaje al gurú.

Yo me postro con devoción ante Padmasambhava[3], la manifestación del Habla de los Conquistadores[4], un océano de sonido melodioso, el cual a veces toma la forma física de un Maestro, llenando todas las direcciones con la luz de las sagradas enseñanzas, las cuales a veces manifiestan numerosos mandalas en las formas de la existencia cíclica[5], y los cuales nunca se mueven del corazón Vajra de la luz inmaculada[6].

Yo escribiré la historia de su vida utilizando todas las fuentes disponibles, y descartando todo lo que es falso.

En la época en las que el Dharma de la Fructificación[7] del Buda, cuya pureza es perfecta, estaba en su punto de máxima difusión en India, el Rey Devapala[8] reinaba sobre Magadha[9], el país más excelente; y el rey Hayalila gobernaba en Oddiyana[10] de acuerdo con el Dharma. En ese tiempo, en Oddiyana vivía un pandita diestro en la retórica, un miembro de la aristocracia, quien era muy devoto de las Tres Joyas[11]. Su nombre en el idioma local era Srado, y en el lenguaje de India[12], era Sridhara, que significa “el que posee fortuna”. El tenía un hijo con marcas corporales extraordinarias, tales como un cuerpo blanco con tonalidad sonrosada, la figura de un loto en su dedo anular, ojos y labios que eran como lotos en flor perfectos, las figuras de una flor de Utpala[13], un gancho, un lazo, y muchos otros signos que denotaban virtud. Por consiguiente, tras su nacimiento se celebró una gran ceremonia.

Algunos brahmines, al examinar las marcas, predijeron que él llegaría a ser un rey; otros dijeron que él llegaría a ser un gobernante menor de alguna parte del país; mientras que otros dijeron que el traería el infortunio a su familia y que viviría en los cementerios. Hubo muchas predicciones buenas, malas, e inciertas, pero todos ellos estuvieron de acuerdo en el hecho de que pocos tendrían poder sobre él. Un yogui muy realizado, que había llegado por allí, también fue preguntado por el niño, esta fue la respuesta dada: “Este chico llegará a ser un supremo practicante de Mantra Secreto y, puesto que tiene las características de la Familia Padma[14], el recibirá su poder de Amitabha. Por consiguiente, su nombre será “Padma Avabhasi”[15], de forma abreviada Padmavabhasi.”

Según fue creciendo se le enseñó escritura, dialéctica, medicina, artesanías, las ocho ciencias menores y demás; y recibió instrucciones en todas las artes menores sin ninguna dificultad. El tomo refugio con un monje, en el templo de una ciudad llamada Kamragaka, donde tomó los Cinco Votos de la Liberación Individual[16], y escuchó muchas enseñanzas sobre Abhidharma y Sutra. El pidió a un Maestro Tántrico llamado Shantigupta[17] que le diera las iniciaciones a los muchos mandalas de los Tantras Kriya, Ubhaya[18], y Yoga; y todas las flores que él arrojaba caían solo sobre las deidades de la Familia Padma.

Del mismo modo, el escuchó todas las enseñanzas otorgadas por el hijo de un importante mercader, un gran Siddha[19] llamado Sukhadeva, quien se había realizado él mismo como Avalokiteshvara, sin que hubiera dualidad. El también escuchó las enseñanzas dadas por una prostituta llamada Sukhadhari, la cual era un ser altamente realizado que recibía directamente enseñanzas del Buda Vajradhara, y que había acabado de llegar a Oddiyana. De ellos recibió muchas instrucciones sobre los Tantras secretos internos.

Más tarde, mientras estaba practicando la aproximación, la aproximación completa, el logro, y el gran logro, en un bosque, él oyó en primer lugar un ruido atronador y entonces fueron vistas muchas formas aterradoras, tales como un fuego en el bosque que destruía muchas casas. Se manifestaron muchos otros malos presagios, pero no interrumpió su meditación y siguió recitando los mantras. Después de esto, el vio en sueños a muchos Budas y Bodhisattvas que se transformaban en el Tathagata Amitabha. También el rey de las deidades coléricas, Hayagriva, apareció ante él como si fuera real, rodeado por un séquito de dakinis y de espíritus menores.

No mucho tiempo después le llegó la hora de dedicarse a las actividades de la familia. El solía ir con frecuencia al palacio real a cumplir con el mismo trabajo de la casta de su padre, la de un brahmín consejero del rey, ocupándose los asuntos de la política. El también predecía el futuro con la ayuda de la astrología.

En aquel tiempo, Akshalila, el hijo del Rey Hayalila, había empezado su gobierno, y puesto que Padmavabhasi quería establecer el Dharma en el reino, el instaba al rey  a dar un gran ejemplo de virtud. El Maestro incluso llegó a construir un templo y un monasterio en el medio del bosque, rodeando sus bordes con estupas y construyendo gradualmente muros en torno a ellos.

Durante este periodo surgió un sentimiento de hostilidad surgió en el secretario del rey y en dos de sus ministros, y después de haber discutido en secreto sobre como tomar posesión del país, el escriba dijo al rey: “Este Padma Avabhasi, quiere el poder. El y sus monjes, que son unos mil, y son diestros en el arte de la guerra y valerosos en la batalla, están pretendiendo transformar el bosque en un templo, que será su palacio; pero en realidad ellos han construido unos muros muy fuertes que lo rodean, y todo esto es para luchar contra el rey.” El rey consultó a los otros dos ministros, quienes estuvieron de acuerdo con ello, parcialmente debido a lo que sus colegas habían dicho, y parcialmente debido al poder de la envidia.

Así que el rey mandó una tropa a Padmasambhava, liderado por aquellos dos ministros. Puesto que en aquel tiempo en Oddiyana la ley no contemplaba el matar reyes, brahmines, monjes, y panditas, los ministros solo dieron a conocer las órdenes del rey al Maestro: “¡Consejero, tú y tus venerables monjes, debéis de dejar todas vuestras posesiones, y abandonar este país!” Así que los monjes se fueron. Después de que el Maestro también se hubo marchado, los ministros dijeron: “¡Si no lo matamos, el podría volver más tarde, y ocasionarnos daño!” Y entonces mandaron en pos de él a muchos asesinos. Pero cuando intentaron atarle con cuerdas y cadenas, el con el poder de los mantras cortaba las cuerdas y rompía las cadenas. Ellos le arrojaron dagas y el las hacía volar hacia otro lado, de forma que no podían hacerle daño, y rompió sus espadas en mil pedazos. Intentaron arrojar fuego sobre él, pero él no era quemado; lo tiraron al agua, pero quedaba flotando sobre el agua como si fuera pequeño pájaro; lo arrojaron por un precipicio, pero no resultó herido; hicieron un agujero en la tierra y lo enterraron vivo, pero salió del agujero por una cueva situada un poco más allá. Finalmente ya no pudieron ni siquiera alcanzarle.

Después de esto, el Maestro no vivió en lugares poblados, sino que disfrutó vagando por los cementerios de un país a otro entregado a la meditación, y los espíritus y los raksasas que vivían allí lo ayudaban. El secretario del rey, los dos ministros, y los asesinos, todos ellos murieron; algunos en un fuego que destruyó sus casas, y algunos cometiendo suicidio, de tal modo que en unas pocas semanas no quedaba ni uno solo de ellos. El rey también murió, mordido por una serpiente venenosa.

Debido al estar habitando durante mucho tiempo en los cementerios, el Maestro trabó amistad con espíritus, raksasas, demonios comedores de carne, y dakinis cuyos poderes eran grandes. El se dedicó diligentemente a la recitación de mantras. Él tuvo visiones de todas las deidades coléricas de la Familia Vajra[20], incluido  el Conquistador de los Tres Reinos y Asesino del Señor de la Muerte[21], y los escuchó hablar. El habló con Mahakala, con las Siete Mamos[22], y con otras deidades como si fueran seres humanos. El venció a todos los  nagas y yakshas perversos, y obtuvo un gran poder a través de los mantras de cientos de deidades coléricas mundanas y de otras deidades mundanas. En aquel tiempo, gracias a los poderes mágicos que había obtenido recitando mantras, el viajó junto con poderosos seres no humanos a través de los ocho más grandes cementerios existentes en el mundo desde tiempo inmemorial. El también se encontró con Ocho Maestros divinos, quienes habían vivido desde tiempo inmemorial; y él obtuvo de ellos todas sus realizaciones ordinarias: en el cementerio de Ghorandhakara, donde vivía el Maestro Dhanuskrita, el obtuvo la realización llamada “la espada[23]”; en el cementerio de Tsangtsing Trigpar, donde vivía el Maestro Sai Pu, el logró la realización llamada “Pili”[24]; en el cementerio de Barwa Trigpar, donde vivía el Maestro Nyimai Pu, el logro la realización llamada “Medicina para los Ojos[25]”; en el cementerio Jigiyed Töpa, donde habitaba el Maestro Amritaprabha, el recibió la realización llamada los “Zapatos[26]”; en el cementerio de Attattahasa, donde vivía el Maestro Shivamkara, el logró la realización llamada “La   Medicina que Conquista las Cadenas de la Enfermedad”; en el cementerio de Palgyi Ne[27], donde vivía el Maestro Vararuci[28], que en Tibet es conocido como Chogse, el obtuvo la realización llamada “Tomando la Esencia de la Inmortalidad[29]”; en el cementerio de Cha Cho Chen[30], donde vivía el Maestro Cher Pu[31] obtuvo la realización llamada “El Vaso del Tesoro[32]”; en el cementerio de Tumdrag[33], donde vivía el Maestro Nganpong[34], el obtuvo la realización llamada “La Esencia que Transforma en Oro[35]”. Con la obtención de estas realizaciones se convirtió en un Vidyadhara[36].

Después de esto el tuvo en mente el alcanzar el estado de un Buda haciendo uso de esas acciones. Pero el Buda Amitabha se le apareció en un sueño, y le previno de esta forma: “Tu no ves lo absoluto; y utilizando las acciones coléricas de poder, sin estar en posesión del verdadero conocimiento, tú estás creando muchos obstáculos para la realización de eso que quieres. Tu no realizarás el Mahamudra[37] con esto solo. Por lo tanto, medita de acuerdo a lo que el Maestro Budasrijñana[38], con quien tienes una relación kármica, te enseñará.”

Entonces Padmasambhava, examinándose a sí mismo, comprendió que, aunque él había obtenido grandes poderes, estaba dañando el estado real de contemplación de la naturaleza de la mente. Así que se dirigió a Magadha, en el Centro de India. En aquel tiempo, el Rey Dharmapala había estado gobernando el país durante mucho tiempo. El Maestro llegó allí, justo cuando el Maestro Budasrijñana, quien había alcanzado su realización, estaba comenzando a aceptar a sus discípulos. En el Monasterio de Chökyi Myuku[39], del cual era abab, Budasrijñana ordenó a Padmasambhava en el linaje de la Escuela Mahasanghika, y haciéndose monje, el Maestro perfeccionó los votos. El entendió todo el significado de las muchas series del Vinaya[40] con solo oírlas una sola vez, según eran explicadas por un monje. El recibió enseñanzas sobre Prajñaparamita[41] del Maestro Srijñana, y su visión llegó a ser como el espacio. El Maestro tuvo éxito en la realización de todas las enseñanzas de las cuales él había recibido las iniciaciones, mientras que otros discípulos se encontraban normalmente con muchas dificultades. Con discípulo del Maestro Srijñana, Budaguhya él recibió las iniciaciones de los siguientes Tantras: La Asamblea de Secretos[42],  la Red de la Manifestaciones Mágicas, la Esencia de la Luna Secreta, El Tantra de la Unificación de los Budas, y la Guirnalda de Acciones; y él escuchó la colección completa de Tantras y Métodos Secretos.

Allí él también fue introducido a la sabiduría de las iniciaciones, y estableció su profunda y clara realización. Tras haber alcanzado la realización de la naturaleza de la mente, él preguntó al Maestro Srijñana: “¿Qué he de hacer ahora?” El Maestro respondió: “Hacia el Este, en el país de Bengala[43], en la parte norte de una ciudad llamada Pandruva, hay un bosque llamado Parsi, donde se elevan una pequeñas colinas; ¡Quédate allí una temporada, y medita en Heruka!”

El fue hacia allí, y sin ningún esfuerzo encontró a una consorte con las características de la Familia Padma, y durante seis meses ellos se entrenaron en la unión la visualización de la deidad y su mandala, y su reabsorción, practicando para obtener el gran logro[44]. Mientras él hizo esto, los Budas de las diez direcciones aparecieron ante él en persona, y hablaron con él. Después de un tiempo el realizó el supremo Mahamudra y manifestó el Cuerpo Vajra. Entonces él pensó: “¡Ahora yo quiero actuar para beneficio de todos los seres!”

En el Norte de India, en el País de Tirahuti, en los Reinos de Tharu, Kamaru, Nepal, etc., Padmasambhava enseñó el Dharma durante unos pocos años a muchos seres afortunados. El incrementó la duración de la vida y la riqueza de mucha gente, a través de las enseñanzas de “La Esencia que Transforma en Oro” y “La Medicina para Tomar la Esencia”. El realizó muchas acciones, tales como el dar agua a aquellos que no la tenían, y haciendo conducciones bajo la tierra cuando los ríos estaban demasiado altos. En el País de Tharu, en la dirección de Tsampa, en el País de Khasya y demás[45], incluso hoy en día es posible ver huellas del agua obtenida por las prácticas de este Maestro, y huellas del agua que él hizo volver dentro de la tierra. En la vecindad de Tsamparna[46], el hizo que un gran río, llamado Bhati, se reabsorbiera en la tierra en menos de un día, y otros dos en aproximadamente medio día.

En aquel tiempo, en Trimala, cerca de Trilinga, en el sur de India, en un bosque de sándalo, cerca de Laksha Man, había un linga de Shiva surgido por sí mismo, llamado Shivastana, de pocos codos de altura. Cada día era necesario sacrificar a muchos seres para hacerle ofrendas de sangre. Desde ese lugar, empleando magia negra, los Tirthikas[47] estaban enviando incontables epidemias y enfermedades a las comunidades budistas. Trimala era un país de devotos, en el que vivían muchos budistas. Muchas de las ofrendas que tenían como destino Otantapuri solían provenir de Trimala, y allí se experimentaban muchas influencias negativas que tenían como origen ese linga surgido por sí mismo.

También hacia el este, cerca de Bengala, al suroeste de Balendra, en el País de Bagala, en un pequeño lago recientemente surgido, había un Naga malvado que estaba ayudando a los no budistas, quienes solían ofrecer al lago tormas, oro, plata, perlas, y grandes cantidades de cosas preciosas para honrar a su deidad. Los Tirthikas, cuyo poder dependía de esas ofrendas, habían fundado muchos monasterios nuevos en los cinco países del este, y había mucha magia negra perturbadora que provenía de ese Naga, y que afectaba a las comunidades budistas. En Rajagriha, en Magadha, muchos espíritus no budistas se habían establecido en una gran roca de cristal. Los Tirthikas los veneraban como a deidades, y por tanto ellos no necesitaban realizar entrenamientos difíciles para obtener clarividencia o clariaudiencia, ni era necesario para ellos el conocer la adivinación y astrología, porque esos espíritus les daban toda la información necesaria.

Como no hacía mucho de ello,  surgió en el Maestro el deseo de someter a esos espíritus. Después de que él hubiera construido una cabaña de meditación en Bodh Gaya, abrió seis grandes mandalas de las deidades de la sabiduría. Como resultado de esta práctica del mantra del Noble Heruka, él tuvo veintiún signos de realización, tales como manifestaciones de llamas y sonidos de carcajadas. De las tres manifestaciones estables, el Maestro cogió la del colérico “Purba[48] Conquistador de los Tres Reinos”, e instantáneamente, de forma mágica, se dirigió a Trimala, en el Sur. Tan pronto como llegó, se dirigió y golpeó el linga[49] y el tronco de un árbol situado cerca del linga, y de este modo todo el bosque se incendió, y más de la mitad del linga quedó reducido a cenizas. Después de esto ya no llegaron más perturbaciones a los budistas, y el culto en Otantapuri fue restablecido.

Su consorte en esta meditación sobre el mandala, una yoguini conocida como Discreta, cogió el segundo purba, el de la deidad llamada Arremolinando Néctar. Ella lo usó para golpear el lago en Bengala. Haciendo eso, ella redujo al naga y su séquito a polvo, y el lago se desecó en solo una semana, siendo destruidos todos los templos no budistas.

Después de esto, el Maestro invitó a un yogui de Kamaru, llamado Ratnasila[50], que era su asistente en la práctica, a que se dirigiera con un purba más pequeño hacia la gran roca de cristal de Rajagriha, rompiéndola en fragmentos. Esta acción también sirvió de ayuda a los budistas. Esos dos asistentes, se realizaron como Detentadores del Conocimiento, y podían hacerse invisibles a voluntad y ser capaces de manifestarse en cualquier forma de Cuerpo de Emanación[51] que ellos eligieran.

El Maestro se quedó por algún tiempo en Trimala, donde talló una imagen de Avalokiteshvara en madera de sándalo. El también construyó en Vikramashila[52] un pequeño santuario de Tara. Posteriormente, el fue hacia el glorioso país de Oddiyana, donde juntó a una multitud de discípulos afortunados, y juntos construyeron un templo.

En aquel tiempo, las comunidades budistas se habían extendido y estaban floreciendo en el país de Kachha, situado al lado de Oddiyana, donde el rey era un erudito practicante laico. El Rey de Pagada, una ciudad situada en el País de Molatana[53], que era turcomano proveniente de Irán, había atacado Kachha con su ejército, destruyendo algunos templos budistas y amenazando los restantes. Este ejército había llegado hasta Kekyi-kab en barcas y nadando en el Rio Nili. Desde la lejana orilla del rio, el Maestro, utilizando la “mirada fiera” y apuntando hacia ellos con sus dedos índices fuertemente apretados, hundió a sus siete grandes barcas y a otros quinientos pequeños botes hechos con una sola pieza de madera, junto con todos los hombres que estaban nadando. Todos esos guerreros turcos murieron, y posteriormente ya no hubo más dificultades provenientes de los turcos en esa zona, durante muchas generaciones.

Ahora, el nombre del Maestro como monje era Padmakara[54], que en tibetano se dice Padma Jungné; y su nombre secreto, el cual recibió con la iniciación del mandala, era Padmasambhava, en tibetano Padma Jungden. En tiempos antiguos, entre la gente de Oddiyana el era conocido comúnmente como Kamalakulisha[55], en tibetano Padma Dorje. Además, puesto que él tenía los signos naturales de un loto perfectamente abierto y un vajra en su entrecejo, cuando era niño le había sido dado el nombre de Padma Avabhasi[56], en tibetano Padma Özer-den; sus discípulos respetuosamente le llamaban Sri Mahasukha[57], en tibetano Pal Dewa Chenpo. Más tarde, cuando retornó a Oddiyana, el fue conocido como Padmavajra, puesto que el realizó acciones similares a las del antiguo Pal Dewa Chenpo, y por eso la población local le dio el nombre de Padmavajra.

En las regiones del este, oeste, sur, y centro de India, la mayor parte de las cuales ya han sido mencionadas, él benefició a los seres de muchas formas, en particular en las regiones al norte del Rio Ganges, hasta Nepal, y también en Droding[58], de las cuales él fue el primer conquistador. Desde entonces ha habido muchos seguidores puros de su palabra.

LA ACCIÓN DEL MAESTRO EN TIBET.

Además de esto, el benefició mucho especialmente a Tibet, es decir, que entre todos los seres, humanos y no humanos, que estaban viviendo en el país, desde tiempos antiguos hasta hoy, parece que no hay ni tan siquiera uno que no haya llegado a ser discípulo suyo, incluso si uno considera solo uno de sus nombres y manifestaciones físicas. También, en cuanto a sus discípulos se refiere, nadie puede poner un límite a sus biografías, puesto que ellos realizaron el sungjug[59].

La principal acción característica de este Maestro era el someter a los seres no humanos, incluso en el continente menor de Ngayab. Los cientos y los miles de años son un breve periodo de tiempo para algunos de los seres que habitan esos mundos menores, por lo tanto es difícil, en lo que a ellos se refiere, medir el tiempo e identificar los lugares e individuos.

Con respecto a estas acciones de conquista, de acuerdo a los registros históricos de India, el se dirigió hacia el área del Monte Kailash, donde el sometió a todos los malvados Nagas y Yakshas, y se dice que también convirtió al rey y a otros  con sus poderes mágicos, pero esos anales no parecen contener ninguna referencia larga de su viaje a Tibet. Incluso tampoco está claro si estuvo residiendo en Droding antes o después de haber  residido en Tibet. Los tibetanos dicen que desde Tibet partió hacia la tierra de los raksasas, mientras que los habitantes de Droding dicen lo opuesto, pero él bien pudo haber manifestado dos formas físicas al mismo tiempo, y si lo hizo, uno no excluye a lo otro. Si uno considera la época en la que alguno de sus discípulos, y discípulos de sus discípulos, se fueron a Droding para realizar acciones beneficiosas para todos los seres, parece que ellos estuvieron en Droding después de permanecer en Tibet. Está lleno de historias famosas de su venida a Tibet en los namtars y tangyigs[60], pero yo omitiré muchas de ellas.

Parece que las enseñanzas conocidas como Nyingma Kama[61], tales como “La Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos”, el Ciclo de Kilaya, el Ciclo de Hayagriva, y otras que son acordes unas con otras, aunque poseen una base más o menos similar, las cuales uno puede considerar como ciertas, también muestran muchas diferencias. También hay muchas opiniones diversas: algunos dicen que el Maestro nació de una manera milagrosa de un loto, algunos de un vientre, y algunos ninguno de ellos; mientras que con respecto a la duración de su viaje a Tibet, algunos textos dicen que duró tres años, otros dicen que seis, otros doce, otros dieciocho, pero la mayor parte de las termas[62] dicen que estuvo al menos cincuenta años, y otros dicen que cien años o más. También hay otra interpretación, la cual considera la visión pura de sus discípulos, de acuerdo a la cual él aún está presente entre nosotros, porque tiene la capacidad de aparecer continuamente y en cualquier tiempo en todas las tierras puras.

Por lo tanto, uno puede mantener una opinión diferente partiendo de cada punto de vista, y por ello no es posible establecer la época de sus primeras manifestaciones; aquí nosotros tenemos que limitarnos a recoger lo que pudo ser experimentado por los seres humanos con percepciones ordinarias que vivieron en ese periodo determinado de tiempo.

Entonces, yo he consultado las tres cartas del testamento del rey: la  conocida como las Crónicas Bashey[63], a cuya primera edición le fue añadido un apéndice por un erudito Kadampa; el Lashe[64], y también algunos antiguos documentos históricos resumiendo los contenidos del Gyalshe[65], algunos de los cuales son más largos, y algunos más cortos, y en ellos yo encontré que principalmente dicen las mismas cosas. Todos los grandes eruditos también consideran los tres textos como fuentes fiables. Viendo los registros de las acciones del Maestro Padmasambhava, parece que los textos anteriormente citados están de acuerdo, en general, con la mayor parte de las historias del Canon de la Tradición de las Traducciones Antiguas. Washey y Bashey son dos formas diferentes de pronunciación, pero su significado es el mismo.  Se dice que hay un libro llamado el Testamento Ba, pero yo no he visto nunca ninguno con ese título, aunque puede ser una confusión en cuanto a la pronunciación. No obstante, una vez examinadas y coordinadas todas estas versiones, aparece un resultado creíble.

Volviendo a nuestra narración: en aquel tiempo, el rey emanación, el Poderoso Señor Trisong Deutsen, queriendo difundir el Sagrado Dharma en Tibet, invitó al Maestro conocido como Acharya Bodhisattva, Maestro de Dharma Shantighosa[66], también llamado Shiwe Tso, a quien dio hospitalidad en una tienda de seda situada sobre el tejado del palacio llamado Lungtsug. Durante cuatro meses el Maestro explicó el Dharma, comenzando con las diez acciones virtuosas[67], los doce vínculos de la generación dependiente[68], y los dieciocho elementos[69].

Los espíritus malvados, enfadados por esto, enviaron una inundación que arrasó el palacio de Pangtang, los relámpagos cayeron sobre la cumbre del Marpori[70], las epidemias se extendieron por todo el país entre hombres y animales, y también hubo muchísimo frío y tormentas de granizo. Toda la población de Tibet dijo: “Esta es la consecuencia de la introducción del Budismo”, e intentaron impedirlo. El rey, junto con Ba Selnang[71] y los otros cinco ministros budistas, fueron al maestro, llevándole como presente una pequeña cantidad de polvo de oro. Después de que ellos hubieran ido de este modo por tres veces, ellos dijeron: “Acharya,  ¿Podría ir a Nepal por un tiempo? Durante ese tiempo el rey proclamará que al pueblo tibetano le está permitido practicar el Sagrado Dharma, y diestramente engañará a los ministros contrarios al budismo. Cuando seamos capaces de volver a practicar el budismo, le invitaremos a retornar”.  El Acharya contestó: “Para vencer a los malos espíritus y raksasas de Tibet, será necesario invitar a Padmasambhava, el practicante de Tantra más poderoso ahora en la Tierra”. Entonces él cogió un puñado de oro, diciendo  que debía de entregarlo como presente al rey de Nepal, y el resto se lo devolvió al rey. Puesto que marchó, ante el público pareció como si hubiera sido expulsado. Landro Nara y Selnang  se fueron a Nepal acompañando al Acharya. A su vuelta, Ba Selnang había incrementado su visión del Dharma, y junto con treinta dignatarios partieron hacia China, como embajadores del Budismo.

Durante ese tiempo, el rey había reunido a todos los ministros opuestos al budismo para preparar el terreno para la práctica del Dharma. Mientras el Acharya Bodhisattva estaba fuera de Tibet, los dignatarios que habían ido como embajadores a China volvieron cargados de regalos, y el rey tibetano fue obsequiado con un magnificente regalo de diez mil prendas de seda y otros bienes por el gobernante de China. Entonces Salnang  partió hacia Nepal, para invitar a ambos Maestros[72].

Con referencia a esto el Bashey[73] dice: “El Maestro Bodhisattva, el Maestro Padmasambhava, y un experto en la construcción de templos ya estaban preparados para su viaje a Tibet. De los tres, el Maestro Bodhisattva se desplazó por la ruta más rápida, a lo largo de la ruta principal; mientras que el maestro Padmasambhava, el experto constructor de templos, los escultores de piedra nepalís, y los demás iban de pueblo en pueblo. Ellos pasaron por muchas regiones, y el Maestro sometía a los seres no humanos de cada país, mientras proseguían examinando los lugares”.

Por otro lado, el Lashe[74] dice:” Yo fui a invitar al Maestro Bodhisattva, quien vino rápidamente a Drensang. El consultó con el rey, y dijo que sería bueno invitar a Padmasambhava, porque si nosotros lo invitamos el dominará a las deidades hostiles y a los raksasas, y eso será bueno para nosotros”. El rey pidió a Ba Mangje Salnang y a Sengo Lhalhungzig que fueran a invitar al Maestro, acompañados por una escolta de cinco hombres; y se dice que por aquel entonces, el Maestro, conociendo su misión, ya había llegado a Mang Yul[75]”.   De estas diversas versiones, la primera es la más aceptable.

Mientras Padmasambhava estaba cruzando el Valle de Kyirong, las deidades y raksasas de Tibet enviaron una fuerte lluvia, y aquí y allí, nieve, lo cual detuvo a su séquito, de forma que él fue dejado atrás, pero el Maestro acertó a ir a través de un estrecho pasaje, y ató a esas deidades a un juramento. Entonces el partió, conquistando a todos los seres no humanos que encontró en su camino.

Teniendo que cruzar el Rio Brahmaputra, Padmasambhava construyó un bote, y navegó por el rio, tomando tierra en Oyug. Entonces, continuó su viaje, diciendo. “Si yo cruzo este paso, donde hay muchos seres infernales cuya vida es efímera, yo realizaré acciones compasivas”. Puesto que algunos de estos seres se estaban hundiendo en agua hirviente, por el poder de su concentración el Maestro hizo que el agua dejara de hervir, permitiendo de este modo que ellos pudieran salir fuera. Esta es una manifestación de cómo era de poderosa la fuerza del amor de este yogui. Pero en general, se dice que ni tan siquiera un Buda puede cambiar el karma de los seres, y por tanto, cuando él paró la concentración, el agua comenzó a hervir como siempre.

El Maestro se dirigió hacia Rutsam, dónde la deidad local Gangkar, teniéndole miedo, huyó. Tras llegar a Nam[76], el Maestro dijo: “¡Ahora tengo que someter a Tangla!”, y partió en aquella dirección. Cuando llegó al lugar, el comenzó a cocinar la carne de una oveja y de un burro en una gran cacerola de cobre. Alguien llamó a Lutsa preguntándole qué era, y el Maestro se lo explicó todo. Lutsa dijo: “Ja, ja, ¡Veamos como sometes al yaksha!”, y el Maestro replicó: “¡El gran Yaksha no gusta de la carne y sangre!”, y dio una patada a la cacerola, derramando todo su contenido. Esto puso furioso a Tangla, y por ello emitió un gran rugido que resonó a través de todo el glaciar, cubriéndolo con nubes negras y provocando incesantes truenos, relámpagos, y granizo, en tan gran cantidad que una persona ordinaria no sería capaz de soportarlo. Entonces el Maestro apuntó con su dedo índice hacia la montaña, haciendo que se fundiera una gran cantidad de nieve, y Tangla se marchó debido a ello.

Parece que en frente de ese lugar había un naga malvado que no permitía a la gente la práctica del budismo. El Maestro decidió someterlo, y el naga huyó hacia el océano. El Maestro hizo cinco mandalas en una gruta, y meditó allí durante tres días, después de lo cual, el ruido y la tormenta de nieve finalizaron. El país se pacificó, y el naga y Tangla juraron fidelidad al budismo. Además, en aquel tiempo, sometió a muchas deidades y demonios incluidos los del Lago Manasarovar, y el Monte Everest.

Después de someter a las divinidades locales y espíritus de Namtso, a Gangkar, y a numerosos raksasas, Padmasambhava llegó a Lashö. El no fue en persona a Penyul, al Valle de Banlung, el cual se dice que parece la boca abierta de un caballo muerto, sino que ató con un juramento a los espíritus locales y bajó desde Tölungi Yaralmo. Allí, donde había una colina que se había deslizado, apuntó con su dedo índice hacia la ladera, y él la hizo volver a su sitio. El vio a un no budista de largos cabellos, el cual parecía estar danzando, sobre una roca en la cumbre de Tsunmo Prang; y dijo: “¡Si no rompo la cumbre de esa montaña, Tibet se llenará de no budistas!”, y por tanto, la rompió.

En Shongwa, el dijo a todos los mercaderes que pararan y se pusieran a cocinar. Ellos contestaron que no había agua, entonces el Maestro pinchó el suelo con su bastón, y surgieron siete manantiales, los cuales con conocidos como “el agua divina de Shongwa”.

Entonces el Maestro dijo: “Este Karnag es un malévolo Lutsen[77], ¡Yo haré algo para someterlo!”. El talló una imagen de Vajrasattva en la roca, y el escultor nepalí que estaba con él, preguntándose si sería posible hacer eso con la piedra tibetana, esculpió la forma de un ciervo. El Maestro llegó a Ngamshö, y después de que hubiera construido siete estupas de piedra en la extensión final de Zurkar, el los inició.

Después de esto, el Maestro fue al Bosque de Tamariscos del palacio de Dragmar, donde un mensajero le dio instrucciones con respecto a ir a encontrarse con el rey, y a pedirle que se postrara ante él. El Maestro replicó: “¡El rey no podría soportar mi postración!”, y diciendo esto se postró ante una gran roca, la cual se partió. El se postró ante algunas prendas y objetos pertenecientes al rey, y se convirtieron en humo. Por tanto, fue el rey quien tuvo que postrarse ante el Maestro.

Al día siguiente, fue a Dragmar Drensang, donde se había terminado de construir un templo, el cual era similar al templo chino de Wu Tai Shan. Puesto aún no había sido consagrado, invitaron al gran Maestro a hacerlo. El rey y el primer ministro no estaban presentes allí, mientras que muchos dignatarios y público habían acudido a ver. El Maestro hizo trató a las estatuas de las deidades como a gente real, y realizó un ritual invitándolos al lugar de la ceremonia. Puesto que la gente que había acudido no creyó que ellas pudieran acudir, a media noche todos ellos fueron a echar un vistazo, portando lámparas: el interior del templo estaba completamente vacío, no quedaba ni una sola estatua allí. Aunque ellos las buscaron, tanteando incluso con sus bastones[78], pero puesto que no pudieron sentir nada, decidieron que las estatuas no estaban allí. A la mañana siguiente, fisgando a través de una rotura de la puerta, ellos vieron que las estatuas estaban todas de vuelta en sus sitios, como antes, y el Maestro Padmasambhava estaba haciéndoles ofrendas a ellas, las cuales comían y hablaban con él directamente. Ese día las lámparas y el incienso se encendieron por sí mismos; se podía oír todo tipo de música, aunque no había nadie tocando; las campanas tocaban por sí mismas; si uno colgaba cinco cintas de seda, estas se convertían en quinientas; si había un solo puñado de uvas en un plato, estas se multiplicaban tanto que toda la gente reunida allí podía comer de ellas, y no disminuían. Un sentimiento de maravilla surgió en todos los presentes.

Esa mañana, el Gurú tenía un asistente llamado Lhalhung Tsog Shernyenleg como la base para un rito de adivinación[79], y la deidad Özer Chenma[80], se manifestó y habló a través de él, dando la lista de todos los maléficos nagas de Tibet, y revelando que Shampo estaba causando inundaciones y relámpagos en Pangtang; Tangla estaba enviando rayos contra Marpori; los doce Tenmas estaban causando epidemias entre el ganado y entre los hombres; y nueve Nyens[81] tibetanos estaban enviando frios y granizo. Al día siguiente, el Gurú hizo la adivinación de los Cuatro Gyalchens[82], y aparecieron en persona a muchos niños de las familias nobles que hacían como oráculos, Yakshas y divinidades del fuego dando un listado de los nombres, lugares, y hábitos de todas las deidades maléficas y nagas. Entonces, para que creyeran el rey y los ministros, toda vez que los oráculos habían dado la lista de las deidades, espíritus, y nagas, el Gurú hizo que algunos espíritus maléficos aparecieran ante ellos, él los amenazó y atormentó, y entonces, después de explicarles el Dharma, los ató con un juramento. Así, ellos ofrecieron al Gurú sus mantras y sus rituales de evocación.

Padmasambhava también realizó ceremonias del fuego, y otros rituales para aquellos que aún no habían sido subyugados, conquistándolos de diversas formas. Hizo esto dos veces, y entonces dijo: “A partir de ahora, vosotros podéis practicar alguna de las sagradas enseñanzas, la que os plazca. ¡Construid un templo, a vuestro gusto! Yo mismo domé a las divinidades y nagas por dos veces, y lo haré una vez más”.

Después de esto, el se dirigió al bosque de Zurpud Kyangpu, situado cerca de palacio, y allí sometió a Zichen, el naga del Madro[83], y a otros seres. Zichen le dijo: “Sobre la superficie de la tierra, Trisong Deutsen es el más poderoso, bajo la superficie de la tierra yo soy el más poderoso: nos haremos amigos. Yo le ofreceré catorce mulas cargadas de polvo de oro para ayudar en la construcción del templo del rey”. Tal como prometió, el tenía el oro traído de Kunglangpona, y el oro llegó.

El Gurú también sometió al Gyalpo Bekar[84]. Mientras Padmasambhava estaba haciendo el mandala para conquistarlo, Bekar pasó a echar una ojeada. Entonces el Gurú lanzó dos purbas contra sus ojos y, puesto que quería escuchar los mantras, lanzó otros dos purbas en sus oídos. Puesto que Bekar intentó mofarse del Gurú que estaba recitando mantras, arrojó uno más contra su lengua. Entonces Bekar intentó escapar, y el Gurú lanzó más contra sus miembros para pararlo. Entonces el Gurú gritó: “¡Ahora voy a quemarte!” Y Bekar, aterrorizado y domado, hizo el juramento.

Después de esto, como el Gurú iba a conquistar a Yarla Shampo, la deidad arrojó agua sucia sobre él, pero él, blandiendo el vajra, el cual había sacado de su manto, logró que el agua retornara colina arriba, y volviera a caer dentro del lago de Lhabam. Entonces, introduciendo el vajra dentro del lago, hizo que el agua hirviera, y así se fundió una tercera parte de la nieve del Shampo. La deidad se sentó en lo alto del glaciar, y dijo: “¡Tú me has fastidiado haciendo esto!” y el Gurú replicó: “¡Tú también me has molestado! Si a partir de ahora no haces el juramento, ¡Te quemaré!”  Y entonces la deidad, postrándose a los pies del Gurú, prometió: “Puesto que yo pertenezco a las fuerzas negativas, yo no soy capaz de practicar el Dharma; pero al menos a partir de ahora no te molestaré”.

De esta forma, Padmasambhava en un periodo de unos seis meses, había atado a la mayor parte de los seres no humanos a la promesa de proteger el Dharma. Entonces él dijo: “Yo realizaré un gran ritual del fuego para el gobierno y la gente de Tibet.” En las preparaciones para el festival, el rey dijo que iba a lavar su pelo. El Maestro Bodhisattva, dijo que en la cara norte del Monte Meru, había un manantial llamado Tagtunang; si la cabeza del rey era lavada con esa agua, el rey tendría una vida larga, sus descendientes se multiplicarían, y el reino se expandiría. Cuando se le preguntó quién sería capaz de coger el agua, el contestó: “Un Maestro practicante de Tantra podría hacerlo.” Y se dirigió al Gurú pidiéndole que lo hiciera.

El Gurú cubrió un vaso de oro con una seda blanca, lo colocó en medio del mandala y, recitando mantras, el vaso comenzó a elevarse hacia el cielo. El vaso fue subiendo más y más alto hasta que ya no podía ser visto, y en el tiempo que lleva tomar una comida, cayó a los pies del Gurú. Lo abrió, e invitó a los ministros a lavar la cabeza del rey, pero entonces ellos miraron dentro, y vieron que el agua tenía un color grisáceo y turbio, un signo de que algo había sido añadido. Así que  la asamblea de ministros acordó que se tirara, pues ellos dijeron: “Esta agua es probablemente agua de la locura de Mön”. El agua fue tirada, y este intento no tuvo ningún efecto.

Poco después, el Maestro dio al rey y a los más afortunados de sus súbditos las iniciaciones de los Kriya Tantras[85] y en las prácticas del Mantra Secreto; él les explicó la Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos, algunos textos adecuados en instrucciones para la práctica de deidades como la del Vajra que Conquista Todo, y las Cien Mil Tópicos de Purbas, y también muchos otros grandes métodos de realización. Entonces anunció que si fuera capaz de permanecer en Tibet durante mucho tiempo, llegaría a hacer felices a todos los tibetanos, pero esto no llegó a ser verdad debido al mal karma y a las circunstancias negativas creadas por los ministros, quienes habían sido influenciados contra él por las deidades malevolentes y los raksasas. En el testamento del rey no hay registrado nada con respecto a esta afirmación del Maestro de que si se llegara a quedar durante más tiempo, mejoraría las condiciones de vida de los tibetanos; este lapso en los registros parece hecho para evitar hablar en público de aspectos personales de la práctica de los Tantras Internos. Como cuestión de hecho,  cuando se refiere a iniciaciones, se remite a ellas utilizando la palabra “servicio”, puesto que en el pasado la práctica del Mantra Secreto era costumbre que fuera mantenida en secreto, incluso el significado de la palabra “iniciación” solo era divulgado entre los círculos de practicantes, y no al público. Esta palabra simbólica “servicio” aparece en muchos documentos antiguos.

Las siguientes historias aparecen en común dentro las historias de la Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos, y en la Guía para las Sesiones del Grupo de Práctica de  la Daga Vajra, hecho por Ödren Palgyi Yeshe, y en otras diversas historias en las que se da cuenta más o menos de las mismas versiones con respecto al mismo hecho: que es que, mientras el Maestro estaba “sirviendo”, esto es, dando iniciaciones al rey, sus dos reinas más importantes, Tsepongsa Metog Dön y Drosa Tri Gyalmo Tsun, quién más tarde fue conocida por su nombre de monja, Jomo Chang-chub-je, pidieron ser consortes de la ofrenda del mandala. El Gurú replicó: “Vosotras no parecéis reunir las característica necesarias.” Entonces el Gurú anuncio, que no obstante, Chimsa Lhamo Tsen, y Kharchen Tsogyal[86] serían adecuadas.

Alguien se preguntó cómo podía ser posible que acudieran, puesto que vivían a una gran distancia; y a ello el Maestro replicó diciendo que no había ninguna dificultad. Entonces comenzó a meditar, e instantáneamente ellas llegaron al borde del mandala. Más tarde ellas abandonaron todas las acciones mundanas, y se dedicaron a la práctica espiritual, puesto que la comprensión espontánea del estado espontáneamente perfecto había surgido en ellas.

Esto también está expresado claramente en las tres versiones del testamento del rey, que dice: “Esas dos yoguinis se dedicaron a la práctica de la meditación desde su juventud, pero no hay trazas de templos construidos por ellas”.

Después de terminar de dar las iniciaciones, el asistente personal del rey llamado Ma “El Mayor”,  habló a los ministros perversos del  gran poder del Maestro, pero ellos no lo creyeron, pensando que semejante gran poder no existía.

Para preparar el terreno donde iba a ser construido el templo del rey, fue necesario encontrar a las dos tibetanas vírgenes más hermosas, para tirar de las cuerdas que marcaban el límite del palacio de las deidades. En aquel tiempo, ellos no sabían quiénes eran las más hermosas vírgenes de un país tan grande como era Tibet. Así que alguien dijo: “¡Se dice que el practicante de Tantra tiene  poder para reunirlas, si es así, tráelas aquí!” El Maestro entró en un estado de meditación, y después de breve un tiempo, Chogrosa Puchung Men y Chogrosa Lhapu Men, llegaron allí; y nadie sabía de dónde. El Maestro hizo que las divinidades de la sabiduría descendieran dentro de ellas bendiciéndolas, y las guiaron mientras ellas estaban tirando los hilos. Entonces todos los hombres tibetanos presentes reconocieron que allí nunca había llegado ninguna chica más hermosa que ellas.

En esa ocasión, los ministros discutieron en secreto la posibilidad de que este practicante de Tantra pudiera intentar coger y llevar a India todas las riquezas y las bellas mujeres del pueblo tibetano. Un ministro, Kyungpo Tagtse, que era muy hostil al budismo, estaba planeando quemar al Maestro, junto con Dragmar Drensang. En presencia del pueblo y de los ministros el Maestro le preguntó si tenía eso en mente. El ministro, mortificado, salió, y dijo: “¡Este hijo de la Tierra Fronteriza de Mon, lo sabe todo!”

El ministro We Dongzig también sentía un fuerte odio hacia el budismo, así que el Maestro dijo: “Dentro de un tiempo, él será poderoso y no querrá dejar que el Dharma se expanda, por tanto ha llegado el momento de eliminarlo”. Padmasambhava meditó durante un instante; inmediatamente toda la sangre del ministro se salió de su cuerpo, así que murió.

Tras haber visto poder de conquista del Maestro sobre los seres humanos y no humanos, los ministros se volvieron extremadamente cautelosos con respecto a los  malos pensamientos o  malas acciones hacia él, y concentraron sus planes en buscar la forma de hacer que retornara a India. Durante este tiempo, el Maestro dijo al rey: “Señor,  mejora tu país. Vuelve las arenas de Ngamshö en jardines y pastizales. Lleva el agua de Dra, Döl, Tala, y Yulpoche, al Tibet Central, para aquellos que no la tienen; entonces todos los arenales se convertirán en tierra fértil, y así darán comida para Tibet. Cogiendo la riqueza de Vaishramana, yo instala en Tibet la fuente de todas las riquezas que existen en el mundo. Canaliza el agua del Tsangpo[87], puesto que yo ya lo he hecho incluso con un rio más grande”. Y dio al rey muchos otros consejos como el de: “Trae a  los gobernantes de China, Mongolia, y otros países bajo el dominio de Tibet”.

Después de este gran discurso, cuando el rey se preguntaba si esas cosas eran realmente posibles, o si el Maestro meramente lo estaba probando; después de construir un mandala, el meditó durante toda una mañana, y entonces, en un área desierta, en Dragmar[88], un gran manantial que más tarde fue llamado Ludzing[89], salió a borbotones. “Haz algo más” pidió el rey; entonces el Maestro transformó las arenas de Tsomo Gurdar, una vez más en Dragmar, en pastos verdes. Esa tarde un gran bosque, el cual más tarde fue llamado Lawe Tsal, apareció repentinamente en la ladera escarpada de la montaña. A la mañana siguiente él siguió meditando, y en Zungkar, donde no había ninguna corriente de agua, el hizo que surgiera una que era ancha y continua.

Puesto que el rey quedó persuadido de que podía suceder, el rey se reunió con los ministros y estos, tras un breve consejo, declararon: “Si quieres campos, la tierra fértil de Yarlung es suficiente. Este practicante de Tantra ha mejorado nuestro país, y ahora quiere dárselo a India. Pon fin a tus planes, pues es bueno enviar a este Hijo de la Tierra Fronteriza de Mon de vuelta a su país.”

De forma unánime los más poderosos ministros dijeron al rey: “Único Señor, este Hijo de la Tierra Fronteriza de Mon está dotado con fuertes poderes mágicos, y ha llevado la mente del rey al budismo. Es posible que este indio pretenda robar tus dominios. Haz que se marche.” Ellos pronunciaron estas calumnias con muchos otros, intentando contradecir lo que el Maestro había dicho previamente, y pidiendo al rey una y otra vez que diera una recompensa al Acharya y al Maestro Practicante de Tantra, y que les pidiera que retornaran a India.

Los ministros presentaron de esta forma sus peticiones al Maestro, y este llego a ponerse muy triste. Entonces él ofreció al Gurú un puñado de polvo de oro, se postró ante él,  lo circunvaló, y le contó sus sentimientos. Y el Gurú, explicando su intención, dijo: “Yo no estuve  motivado a venir aquí llevado por el deseo de oro; yo vine aquí para hacer felices a los tibetanos, haciendo que sus tierras se hicieran más fértiles, y conquistando a todos los espíritus malevolentes, y a los raksasas de las fronteras bárbaras de Tibet. ¡Si yo hubiera deseado oro, habría sido suficiente con hacer esto!” y conforme tocaba las piedras  de alrededor con sus manos, estas se volvían de oro.

De todos modos, como un signo de respeto hacia el rey, el cogió un puñado de polvo de oro, y dijo: “Yo ofreceré esto en Bodh Gaya”. El devolvió lo restante al rey, diciendo las siguientes palabras: “Tus buenas intenciones están teniendo consecuencias negativas; tu gran amabilidad se ha llegado a convertir en causa de odio; los ministros son quienes gobiernan el barco del rey; los malísimos, los ministros demonio de Tibet. Las malas acciones de los seres, incluso pueden  obstaculizar el poder de un Buda”. Después de decir esto, él hizo lo que los ministros habían pedido.

Durante las iniciaciones, la flor que el rey lanzó cayó sobre las cinco deidades del Noble Avalokiteshvara; más tarde el rey realizó la forma interna de las cinco deidades, de Hayagriva[90]. Este Hayagriva del templo de Aryapalo[91] relinchó, y su sonido se oyó en dos terceras partes del mundo. Incluso la Red de Manifestaciones Mágicas se refiere a esta estatua.

En aquel tiempo el Gurú estaba explicando el resto de La Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos y, para resumir su significado, dijo: “La visión de mi enseñanza tiene que estar de acuerdo con el Cuerpo de la Verdad[92], pero la conducta tiene que estar de acuerdo con la conducta de un Bodhisattva. Si la conducta está determinada por la visión, habría una forma de visión nihilista resultante, por la cual no habría consideración de lo bueno y lo malo, y entonces sería difícil de remediar. Si la visión está determinada por la conducta, uno estaría condicionado por las cosas materiales, y de esta forma sería incapaz de liberarse. En mis enseñanzas sobre la naturaleza de la mente[93] predomina el aspecto de la visión. En el futuro, habrá gente que entienda el significado de las palabras, pero no lograrán confianza en base a la experiencia, y querrán intentar muchas formas de ayudar a los seres”.

El no pudo terminar la explicación completa de los Métodos Secretos, y su plan de  hacer un ritual del fuego para incrementar el poder de la dinastía real fue abandonado. Tampoco tuvo éxito en subyugar a las deidades hostiles y a los nagas por una tercera vez. Pero, puesto que podía ver el futuro, el transmitió a sus discípulos muchos mantras de las acciones coléricas, y escondió muchas otras en recipientes de arcilla, junto con muchos textos sobre las enseñanzas. En general, se dice que a través de sus manifestaciones mágicas él escondió ciento ocho tesoros de enseñanzas y otras riquezas en diferentes países.

Entonces él pronunció muchas veces esta invocación: “¡Que puedan aquellos que han hecho ofrenda de su ego y de todas las cosas transitorias, disfrutar-en esta o en otra existencia-el fruto del Gran Vehículo del Yoga, en el lugar supremamente sagrado llamado Ogmin[94]!

El dio una gran cantidad de consejos personalmente a cada discípulo, y entonces partió súbitamente. Dos ministros con fe, Lote Gunagong y Shang Nyensang, lo acompañaron a lomos de caballo en su retorno a través de Rulag hasta Mangyul.

Algunos ministros dijeron: “¡Ese practicante de Tantra tiene un gran poder, si no lo matamos lanzará un conjuro sobre Tibet!”, y entonces en secreto enviaron tras él a dieciocho sicarios despiadados a caballo. Mientras tanto el Maestro había alcanzado Mangung; entonces él advirtió: “Por la mañana, vendrán personas que querrán hacernos daño”. Al día siguiente los dieciocho asesinos llegaron a Dongbad Trang, y con sus armas en las manos se dispusieron a atacarlo. Entonces, el Maestro mostró un gesto ritual, y los cuerpos de todos ellos se quedaron tan rígidos como estatuas, de tal modo que ni siquiera podían hablar. Más tarde el Maestro y sus acompañantes se marcharon y, mientras estaban cruzando algunos pasos de montaña que había en el camino de vuelta, el Maestro dijo: “Era necesario someter a los espíritus, raksasas, deidades, y nagas de Tibet tres veces. Debería de haber sido hecho una vez más. Si yo hubiera tenido éxito en ello, el rey habría tenido una vida larga, el reino habría sido grande, la dinastía real hubiera sido muy poderosa, y el Dharma habría durado mucho tiempo, permaneciendo impreso en las mentes de la gente. Pero en vez de ello, la Rueda del Dharma será girada una vez más, y entonces habrá una gran lucha, y el Dharma afrontará un periodo de decadencia[95]. Los corazones de los nagas y Gyalpos estarán llenos de sentimientos negativos, y la dinastía real y las leyes serán rotas en pedazos. ¡Arrojad esto a aquellos que ayer intentaron hacerme daño!” Y dio a sus acompañantes un puñado de semillas de mostaza blanca.

Entonces todo el mundo lo vio marcharse, diciendo: “Voy a someter a los raksasas, al suroeste de la frontera”. El voló hacia el cielo cabalgando en su caballo, ondulando su bastón, y remontándose por medio de sus hábitos. Ellos dijeron que en el área de Tibet, llamado Gungtang, fueron vistos relámpagos. Esto sucedió más allá de Dongbad Trang, donde hay una montaña que marca el límite entre India y Tibet.

Los dos acompañantes emprendieron el camino de vuelta. Los sicarios a quienes ellos arrojaron las semillas de mostaza blanca pudieron volver a moverse y hablar. Los dos embajadores comunicaron al rey las palabras del Maestro, y en el corazón del rey se instaló un fuerte sentimiento de remordimiento. Ellos dijeron que el rey, para escuchar las enseñanzas que aún no había oído del Maestro, invitó a los panditas Vimalamitra y Shantigarbha. Siguiendo el orden de los eventos registrados en el Bashey con Apéndice, parece que el rey construyó su templo después de esto. No obstante, parece que todos los documentos antiguos, los cuales registran las antiguas tradiciones orales, confirman unánimemente que el Maestro autorizó el templo de Aryapalo, y que realizó el rito de consagración del solar de Chökor Samye. Yo pienso que esta versión es aceptable.

Los registros de cuando él colocó los hilos del mandala y demás, como preparación para la construcción del templo, también se encuentran entre los informes correspondientes al templo de Aryapalo. En el Bashey se dice que él se quedó en Tibet Central durante dieciocho meses; el Bashey con Apéndices dice lo mismo; en el Lashe el número de meses no está claro; y en los textos antiguos, los cuales se dice que resumen los contenidos del Gyalshe, se dice que permaneció en Dragmar, en Tibet Central, durante dieciocho meses. Por consiguiente, en cuanto a la cantidad de tiempo pasada en Tibet se refiere, la mayor parte de los textos concuerdan, excepto en algunos detalles menores.

Pero también en muchas fuentes de los antiguos documentos escritos, los cuales informan de antiguas tradiciones orales, se dice que él en persona completó la consagración de Chökor Samye, y el gran erudito Butsön [1290-1364] también está de acuerdo con ellos.

Observando los hechos de Padmasambhava, uno también debiera de considerar que no es posible penetrar con la mente de uno, todas las manifestaciones milagrosas que él mostró de sí mismo, porque nadie sabe cómo era la capacidad de muchos de sus discípulos para verlo. Es posible incluso que dentro de un periodo breve de tiempo, él estuviera en todos esos lugares, diera muchas enseñanzas en persona, escondiera muchos tesoros, fuera a cada país, permaneciera allí y partiera, y que mostrara muchas manifestaciones al mismo tiempo-todo lo cual es inconcebible para la mente de uno-puesto que él tenía la habilidad de realizar milagros. Más tarde pudo haberse manifestado en la forma de visión ordinaria, con cuerpo y habla, para uno o para muchos seres afortunados; y es incluso posible que él mismo volviera de nuevo a los países donde una gran cantidad de ellos estaban agrupados.

En India fue muchas veces a Virupa, Luipa, y Jālandharipa, y también ha habido manifestaciones más recientes de él.

LA ACTIVIDAD DEL MAESTRO EN DAMIDO.

En el medio del océano hay una pequeña isla, llamada Damidodvipa,  a la que uno puede llegar desde el Sur de India navegando hacia el oeste. Fue llamada Damido[96], en tibetano Droding, porque estaba habitada por raksasas y por dakinis, seres que se mueven desplazándose en el cielo. En aquel tiempo, la mayor parte de las mujeres practicaba los diversos mantras de las dakinis perversas, y por tanto eran llamadas “Practicantes de los mantras”[97]. También había muchos espíritus masculinos que habían adoptado una forma humana. Padmasambhava, queriendo domar a estos habitantes del lugar, se asentó en una cueva de la isla. El meditó, y por el poder de su concentración sometió a las sesenta y cuatro esposas de los reyes del país, que eran practicantes de mantras y emanaciones de las sesenta y cuatro mamos. El las atormentó con mantras y mudras coléricos, de forma que cayeron al suelo, perdieron la consciencia, y se quedaron rígidas; entonces golpeó sus corazones y las hizo experimentar cierta poderosa sensación. El las amenazó diciendo: “¡Ahora, yo voy a quemaros en mi hornillo de ofrendas rituales!” Así que ellas prometieron obedecer todo lo que el Maestro las ordenara hacer. Todas las demás practicantes de mantras se unieron a ellas, y el Maestro, tras haberlas reunido, les explicó el Dharma, y de esta forma completó la primera difusión.

En una ocasión, el Maestro fue dentro de una ciudad, y vio que había muchas practicantes de mantras que estaban raptando a algunos hombres de Jambudvipa, para devorarlos. Así que, una vez más, el construyó un mandala grande de las deidades coléricas, dentro de una cueva. Tras haber dejado a todas las practicantes de mantras sin poder, él las amenazó,  y cuando intentaron escapar, apuñaló sus miembros con purbas. Más tarde, ellas prometieron que ya no volverían a hacer daño a los hombres nunca más. El las hizo tomar la promesa de practicar el Dharma de forma altruista[98], y de esta forma se completó la segunda difusión del Dharma.

Otra vez, llegando a una posada, el vio a muchas mujeres, quienes estaban hirviendo agua en sus cacerolas: algunas de ellas lo estaban transformando en sangre, otras en grasa, otras en semen, otras en carne humana, o en mantequilla líquida, melaza, trigo hervido, cerveza. El les preguntó qué era lo que estaban haciendo y, no reconociendo al Maestro, dijeron: “Estamos cogiendo sustancias de los cuerpos de los hombres y las sustancias de la comida”.

El Maestro preguntó: “¿Vosotras tomasteis un voto con el Maestro Padma Akara, o no?” Ellas contestaron: “Las más notables de entre nosotras, sí; pero nosotras no”. En la misma cueva, como antes, se dice que juntó a 1.200.000 practicantes de mantra a la vez, a las más notables y a sus séquitos. El tomó posesión del mantra de la vitalidad, y la evocación ritual de cada una de ellas, y ató a las principales al mandala, imponiéndoles la generación de la mente de la Iluminación a las otras. Atándolas a todas ellas bajo juramento, de este modo completó la tercera difusión del Dharma.

El también sometió a los coléricos yakshas, raksasas, y nagas del país. La deidad protectora del rey del país era un fantasma hambriento llamado Parbara[99], una maligna y violenta deidad masculina. El maestro sabía que derrotándolo también vencería a otros al mismo tiempo. El decidió que para propagar el Dharma del Buda y guiar a los seres humanos, primero tenía que conquistar al rey.

Pensando que también sería necesario convertir a la gente de ese país, el se asentó en un bosque cercano al palacio real. Allí, por el poder de su concentración, el gradualmente reunió a todas las esposas del rey para que fueran las consortes de la ofrenda del mandala. El rey supo que ellas no estaban en palacio, y que-tras haberse vestido como mujeres del pueblo-estaban rodeando al Maestro. Así que al día siguiente, el rey, junto con su ejército blandiendo las armas, fueron a enfrentarse al Maestro, quien arrojó mostaza blanca a los guerreros, y todas las armas y el equipamiento de ese ejército fue pasto del fuego, y la sangre de todos los hombres corrió fuera de sus miembros, quedando rígidos, mudos, y locos. Permanecieron así durante tres días. Entonces, como estaban a punto de morir, los hombres lo invocaron y él los revivió esparciendo sobre ellos algo de agua que cogió de un vaso. Entonces ellos se postraron a sus pies, e hicieron lo que el Maestro les ordenó, y de este modo él expandió el Dharma del Buda.

Entonces ellos invitaron a unos expertos de Magadha, en el centro de India, uno de ellos era experto en Vinaya, otro en Sutra, y otro en Abhidharma, que se llamaban Vidha, Ardha, y Sudha, quienes construyeron tres templos, los cuales fueron consagrados más tarde por el Maestro. Entonces él les explicó el Tripitaka, y estableció una base firme para ello. En ese país él no explicó públicamente más que Sutra. Al rey y a su séquito les dio muchos consejos sobre el Dharma, y les explicó los seis Tantras, muchas clases de reabsorción de la deidad dentro de uno, y diversos tipos de acción a seis discípulos escogidos, quienes se realizaron.

Se dice que había construido a la vez, en una hora, cinco pequeños templos en cada jugar al que había ido. El permaneció en Droding durante doce años, y al final marchó volando usando sus hábitos como alas. Convirtiéndose en un pájaro, el se dirigió hacia el suroeste, a Ngayab, el continente de los raksasas. Yo pienso que es probable que fueran doce años y medio.

La forma en la que El Tantra de la Esencia de la Luna Secreta es explicada y practicada actualmente en Droding está totalmente de acuerdo con el sistema de Padmasambhava, y eso también es verdad con respecto a El Gran Tantra del Ornamento de la Esencia Adamantina,  Vajrapāni,  Vajra Gandari, Yamantaka, Hayagriva, Mahakala, Las Siete Mamos, y otros, como podemos conocer a partir de muchos textos cortos explicatorios de estos Tantras. Y parece que en el país de Mahagani hubo una comunidad de discípulos del Acharya Srijñana. Se dice que él y cuatro de sus discípulos eran muy expertos en astrología. Les gustaba el sistema de Padmasambhava, y difundieron ampliamente el Tantra de Hevajra y el Supremamente Glorioso Primer Tantra, además de los anteriormente nombrados. También parece que Srijñana escribió el comentario a esos Tantras, y algunas instrucciones secretas sobre el Tantra de Guhyasamaja.

El lugar en la que la primera difusión del Dharma a las dakinis fue completada fue llamado Lampastha, y allí uno puede encontrar un sitio para las ofrendas de fuego tallado a mano en la roca. El lugar donde las otras dos difusiones tuvieron lugar fue llamado Alpastha. Allí uno puede encontrar las huellas de los purbas que fueron arrojados a las dakinis. Esos purbas que habían sido utilizados para la práctica no permanecen a disposición de la gente ordinara, los que quedaban han desaparecido, pero uno aún está allí, para ayudar a creer a los seres del futuro. Se dice que el purba de sabiduría  integrado con el cuerpo del Maestro y el material, han desaparecido. El material estaba hecho de algo que no puede ser identificado: no era ni piedra, ni madera, cobre, hierro, etc. Incluso no parece que fuera hecho por manos humanas, sino que parecía como si se hubiera originado por sí mismo, y es del tamaño de tres cuerpo humanos.

Parece que al principio había algunos pequeños purbas hechos de madera, los cuales crecían mucho una vez que los resultados de la práctica habían sido obtenidos, y llegaban a ser tan grandes como la mente no alcanza a poder imaginar. Eran en todos los aspectos, tales como el ir y venir, la voz y visión, similares a deidades reales rodeadas por llamas. En ese mismo momento una de las principales practicantes del mantra de las tramen, transformó su cuerpo, haciéndolo tan grande como una montaña, y ya estaba preparada para volar, pero el purba también se hizo tan grande como una montaña y traspasó su cuerpo. El purba de sabiduría se dice que está integrado con el cuerpo del Maestro y que, una vez que la luz y las llamas han sido extinguidas, la parte material de él permanece.

CONCLUSIÓN.

La historia de este Maestro, tal como ha sido transmitida por el Mahasiddha Shantigupta, está bastante difundida en India, e incluso de forma más detallada nos ha sido transmitida por el Acharya Lhai Jungden, de Droding. Yo personalmente oí estas narraciones de los discípulos directos de estos maestros, y escribí este libro confiando en mucho texto antiguos que han sido preservados, y los cuales cuentan, cada uno de forma acorde al otro, como Padmasambhava había actuado en Tibet para el beneficio de los seres. Yo también oí algunas enseñanzas orales de este Maestro, las cuales pasaron a mí a través panditas indios que las recibieron en Droding. Yo personalmente no he visto los documentos históricos indios, sino aquellos que pertenecen a las historias de los linajes de los maestros de mis maestros, quienes fueron eruditos iluminados. Yo he consultado muchos libros sobre la difusión del Budismo en el país de Droding, y los he comparado con las versiones que me habían sido transmitidas oralmente por algunos hombres eruditos, santos y venerables. Por lo tanto, en esta obra mía no hay nada que haya sido aminorado o eliminado, mientras que hay muchas razones para añadir algunas narraciones más, verdaderas y asombrosas.

Entonces, de acuerdo a lo que ellos dicen en India, este Maestro fue también al continente de Hurmung, a Samkodhara, Dhanakosha, Rugma, etc., a beneficiar a los seres, pero yo no pude encontrar sus historias. En vez de ello, yo leí muchas historias maravillosas con respecto al significado de cada una de las enseñanzas no comunes que él dio en Tibet, las cuales yo tengo que dejar, y por tanto no puedo decir mucho.

VERSOS DE CONCLUSIÓN, Y COLOFÓN.

Pero aquí yo tengo que decir que algunos sujetos de mente estrecha han escrito muchas historias que ellos mismos han inventado, para hacer que la gente tenga fe. Puesto que la mayor parte de las personas son muy ignorantes, también es posible desarrollar fe en algo que no tiene un significado real, o en algo imperfecto. Pero cuando un erudito ve o escucha esto, el se siente avergonzado y comienza a dudar de la pureza de las enseñanzas y de la gente. Por tanto, esto es una acción demoníaca, no hay nada más dañino que esto. En este caso, no es demasiado el abandonar todas las dudas sobre las maravillosas historias que yo he relatado. De este modo, con estas pocas palabras, yo triunfo sobre los cientos de ficciones que han sido ensambladas en grandes volúmenes llenos de invenciones.

¡Que pueda yo también, en virtud de este trabajo, llegar a obtener una realización similar a la de este Protector[100], y guiar a todos los seres a la liberación!

Todo lo que yo he escrito, de una forma clara, pura, y creíble, viene directamente del poder que este Protector inspira en mi corazón.

Yo considero como seres sin esperanza a todos aquellos que, estando envueltos en los intereses mundanos, construyen sus posiciones sobre la base de sus creencias, mientras que la fe de aquellos que me siguen a mí y a mis palabras es como el néctar para la mente y los oídos de los eruditos.

Esta biografía de Padmasambhava, el Gran Maestro de Oddiyana, una emanación del Habla Vajra de Todos los Tathagatas, que es llamada La Biografía que Posee las Tres Fiabilidades, fue compuesta en Jomonag, una ermita en Nag Gyal, por el errante Taranatha, a la edad de treinta y seis años [1610], a petición de Kunga Palsang, el “hombre loco de Tsang”, quien vive y vaga conmigo, y con la intención de incrementar mi propia fe.

¡Mangalam[101]!

Traducido al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 12/03/2016.

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[1] Acharya.

[2] Posee las tres fiabilidades de: 1) ser conforme a los Sutras y Tantras enseñados por el Buda, 2) ser conforme a la experiencia personal de cada uno, 3) ser conforme a las instrucciones orales del gurú.

[3] El Nacido del Loto.

[4] Jinas.

[5] Samsara.

[6] Vimala Prabha.

[7] Tantra, el Sistema del Efecto, a diferenciar del Sutra, el Sistema de la Causa.

[8] El segundo rey de la Dinastía Pala, que gobernó el Este de India desde el 750 de la Era Común, hasta el principio del siglo décimo.

[9] Un antiguo reino del Centro-Este de India, que se corresponde con el actual Bihar, en el que estaban situados muchos lugares sagrados para el Budismo, como Bodh Gaya, el lugar de la Iluminación del Buda, y las Universidades de Nalanda y Otantapuri u Odantapuri.

[10] Este antiguo reino estaba en el Valle del Swat, en el actual Pakistán, y era un importante centro del Budismo Vajrayana.

[11] Buda, Dharma, y Sangha.

[12] En sánscrito.

[13] Una variedad de loto de color azul.

[14] La Familia Loto, una de las cinco familias de Budas.

[15] Apariencia de Loto.

[16] Pratimoksa; son no matar, no robar, no mentir, no tomar intoxicantes, y no tener una conducta sexual incorrecta.

[17] En otros textos dice Shantirakshpa.

[18] También llamado Charya Tantra.

[19] Un Yogui con grandes realizaciones y poderes sobrenaturales.

[20] Vajra Krodhayas.

[21] Yamantaka.

[22] Siete deidades coléricas de forma femenina.

[23] Que cortaba las obstrucciones.

[24] La fabricación de píldoras hechas de hierbas y minerales, que ayudaban en el rejuvenecimiento y la buena salud.

[25] Que permite ver cosas que normalmente no son visibles.

[26] La capacidad de andar extraordinariamente rápido.

[27] Gloriosa Foresta.

[28] Sublime Deseo.

[29] En general, en la práctica de “Tomar la esencia”, el practicante sustituye la comida con algunas substancias derivadas de hierbas o de minerales que le permiten soportar el ayuno y obtener la mayor parte de su alimento directamente de la luz, la cual es la esencia de las formas materiales.

[30] Murmurando.

[31] El Maestro Desnudo.

[32] La capacidad de incrementar la riqueza.

[33] Extremadamente Colérico.

[34] Abandonado el Mal.

[35] Se refiere a una transformación de los niveles material y espiritual.

[36] Un Detentador del Conocimiento. Hay cuatro tipos de Detentadores del Conocimiento: 1) quien alcanza la realización solo tras la muerte, puesto que está limitado aún por su cuerpo físico; 2) quien posee el poder de tener una vida larga, junto con el control sobre los elementos; 3) quien ha realizado totalmente e Gran Sello (Mahamudra),  el fin del Sendero del Tantra. 4) quien ha logrado la integración total de su energía interna y la energía externa.

[37] Gran Sello.

[38] Un discípulo de Mañjushrimitra.

[39] Brote del Dharma.

[40] La parte del Canon Budista o Cesta que trata la Disciplina.

[41] Los Sutras de la Perfección de la Sabiduría.

[42] Guhyasamaja Tantra.

[43] Una región del este de India perteneciente en su mayor parte al actual Bangla Desh.

[44] Los dos estados de generación y culminación de la deidad meditacional.

[45] Regiones situadas en las cercanías del Himalaya.

[46] Una ciudad situada no lejos de la actual Bhagalpur, en el antiguo Reino de Anga.

[47] No budistas.

[48] Una daga Vajra de tres filos, que destruye a los espíritus enemigos disolviéndolos en la vacuidad.

[49] Un símbolo fálico que representa a Shiva.

[50] Un discípulo del Mahasiddha indio Vaidyapada. 

[51] Nirmanakaya.

[52] Junto con Nalanda, una de las más famosas universidades Budistas, localizada en el actual Estado de Bihar.

[53] Malakand.

[54] Forma de Loto.

[55] Loto Adamantino.

[56] Loto Brillando.

[57] Gran Gozo.

[58] Probablemente en la región de Dramila (Tamil) o de Dravidia (Coromandel) en el Sur de India.

[59] Esos yoguis y yoguinis pueden extender la duración de su vida y manifestarse a voluntad, sin limitaciones de espacio y tiempo.

[60] Algunas biografías de Padmasambhava son llamadas así.

[61] El Canon de los Nyingma.

[62] Tesoros, o enseñanzas ocultas que en su momento son descubiertas por un Tertön.

[63] Crónicas tempranas a partir del siglo noveno, compilada por Selnang de Ba.

[64] El Testamento del Lama.

[65] El Testamento del Rey.

[66] El Abad Shantarakshita, autor del  Ornamento del Camino del Medio.

[67] Las diez acciones virtuosas se dividen en tres del cuerpo: no matar, no robar, no tener una conducta sexual errónea; cuatro del habla: no mentir, no difamar, no herir con las palabra, y evitar la charla sin sentido; y tres de la mente: evitar los pensamientos codiciosos, los maliciosos, y las visiones erróneas tales con el que no existe ley de causa y efecto.

[68] Los doce vínculos de la generación dependiente son: 1) ignorancia, 2) karma, 3) consciencia; 4) nombre y forma; 5) los seis órganos de los sentidos; 6) contacto, 7) sensación, 8) ansia, 9) aferramiento; 10) devenir; 11) renacer, 12) vejez y muerte.

[69] Los dieciocho elementos son: los seis órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, y mente), sus seis objetos (forma, sonido, olores, sabores, lo tangible, y los objetos mentales), y sus seis consciencias (consciencia del ojo, etc.)

[70] La Montaña Roja, este es el nombre de la colina en la que más tarde fue edificado el Potala, la residencia de los Dalai Lama. Había sido el asiento de un palacio real desde el año 637 hasta el reinado del Rey Trisong Deutsen, durante cuyo reinado se dice que fue destruido por un rayo.

[71] Un ministro que jugó un papel muy importante en la difusión del budismo en Tibet, y que fue ordenado como monje por Shantarakshita, con el nombre de Yeshe Wangpo.

[72] El Abad Shantarakshita y Padmasambhava.

[73] El Testamento de Ba.

[74] El Testamento del Lama.

[75] Una región del oeste de Tibet, fronteriza con Nepal.

[76] En la zona del Lago Namtso.

[77] Una clase de seres que tienen las características de los nagas y de los tsens (espíritus que habitan en las rocas).

[78] Pues pensaban que el Maestro había hecho invisibles las imágenes.

[79] El rito de adivinación llamado pra, es un rito de adivinación en el que la respuesta es dada a través de un espejo. En general, un hombre o mujer joven, es el soporte para el pra, permitiendo a la deidad invocada tomar posesión temporalmente de sus cuerpos, y hablar a través de sus bocas.

[80] Se trata de una deidad femenina de color amarillo, sentada en la postura del loto, con un disco solar tras ella. Su nombre sánscrito es Marici.

[81] Seres que residen en el espacio entre el cielo y la tierra.

[82] Los Cuatro grandes Gyalpos.

[83] Un lago.

[84] Quien tras su conversión al budismo se convirtió en un protector del Dharma (Dharmapala).

[85] Tantras de la Acción.

[86] Yeshe Tsogyal la principal consorte y discípula tibetana de Gurú Padmasambhava.

[87] Nombre que recibe el Rio Brahmaputra a su paso por Tibet.

[88] Roca Roja.

[89] Estanque del Naga.

[90] Cuello de Caballo, la forma colérica de Avalokiteshvara.

[91] Dedicado a Avalokiteshvara, pertenece al complejo monástico de Samye.

[92] Dharmakaya.

[93] Un sinónimo de las enseñanzas de Atiyoga.

[94] Akanistha.

[95] Gurú Rinpoche profetiza el periodo oscuro del rey Langdharma, que sometió al budismo a una persecución implacable, que en Tibet quedó severamente dañado.

[96] Volando en el cielo.

[97] Ngagchangmas.

[98] Cittotpanna.

[99] O Varabré.

[100] Padmasambhava.

[101] ¡Que pueda incrementarse lo virtuoso!