Taranatha: Un Comentario Textual del Sutra del Corazón.
Homenaje a todos los
Budas y Bodhisattvas.
Namo Budaya.
Al tratar parte del significado del Sutra del Corazón, la
sabiduría perfecta tiene múltiples significados, pero su verdadero y principal
significado es la forma de existencia de todos los fenómenos conocidos: la
sabiduría no dual, o naturaleza de Buda.
En este Sutra la naturaleza de esta Perfección de la
Sabiduría está caracterizada por estar libre de fabricación, por ser inmutable,
y por estar en todos los aspectos.
Puesto que enseña estos tres significados capitales en unas pocas palabras, es
el “Corazón”. Si preguntas cómo lo enseña, “no
hay forma…” y demás enseña el estar libre de fabricaciones; “no son producidos…” y demás enseña la
inmutabilidad; “la forma no es otra cosa
que la vacuidad…” y demás enseña
todos los aspectos.
Este Sutra tiene tres secciones: 1) una introducción; 2) el
llegar a la certeza con respecto al significado; 3) regocijo y alabanza.
INTRODUCCION.
La introducción tiene dos partes: 1) el texto de la
introducción, 2) la forma en la que surgió esta enseñanza.
El Texto de la Introducción.
“Esto he oído. Cierta vez, el Ser Bienaventurado moraba en Rajagriba, en
la Montaña Pico del Buitre, junto con una gran asamblea de monjes y una gran
asamblea de bodhisattvas.”
En el lugar de la Montaña del Pico del Buitre, en Rajagriha,
el Maestro, el Bendito
Sakyamuni estaba residiendo junto con un séquito compuesto por una gran
asamblea de la Comunidad
de los Oyentes, de Arhats
y por una gran Comunidad de Nobles
Bodhisattvas que se habían reunido juntos al unísono en asamblea, provenientes
de las diversas tierras puras. Toda esta asamblea llegó a convertirse en un
vaso adecuado para esta enseñanza, y en este tiempo, en el que sus continuos
mentales habían madurado, yo, Vajrapani, el compilador, sin ningún tipo de
error he oído las palabras de esta enseñanza, el Sutra del Corazón. Esto es
afirmado porque el establecer la certeza respecto al tiempo y lugar, teniendo a
toda la asamblea como testigos, crea confianza en las palabras del Maestro, y
crea una fe maravillosa.
La Forma en la que Surgió esta Enseñanza.
“En
aquel tiempo, el Ser Bienaventurado estaba sumido en la profunda concentración
de los innumerables aspectos de los fenómenos, llamada Completa y Perfecta
Iluminación.
En aquel
tiempo, también el Sumo Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser, observaba
perfectamente la práctica de la profunda Perfección de la Sabiduría, observando
perfectamente la vacuidad de la existencia intrínseca, observando también la
vacuidad de los cinco agregados.”
Como es difícil de realizar, la profunda
Perfección de la Sabiduría con respecto
a cómo son realmente las cosas, es profunda.
La sabiduría que realiza directamente esto es una apariencia, lo cual es estar viendo realmente su significado, y el
equilibrio que tiene esta sabiduría es la profunda
concentración.
El Bhagavan siempre está permaneciendo en esta profunda concentración, pero en
las apariencias percibidas por los discípulos congregados allí, parecía como si
hubiera entrado nuevamente en esta concentración profunda de la Completa y
Perfecta Iluminación.
También, justo después de que el Bhagavan entrara en equilibrio
meditativo, al mismo tiempo, el Bodhisattva, el Gran Ser, el Noble
Avalokiteshvara también descansaba en la sabiduría que realiza la profunda
Perfección de la Sabiduría, la sabiduría que contempla o conoce la absorción
profunda y el equilibrio meditativo asociado con ella; meditando sabiamente en
la verdadera causa para desarrollar realmente esa Perfección de la Sabiduría,
esto es, contemplando a los cinco agregados como vacíos, como no establecidos
por naturaleza. Por medio del enseñar esta vacuidad natural de los cinco
agregados separadamente desde la Perfección de la Sabiduría, la profunda Perfección
de la Sabiduría es establecida como no siendo vacía de su propia esencia. Por
esta razón, este es el primer pasaje que enseña claramente el Gran Camino del
Medio de lo Vacío de Otros.
Justo después de enseñar como el Avalokiteshvara entró nuevamente
en el equilibrio meditativo sobre la Perfección de la Sabiduría, la palabra “Entonces” provee de un nexo entre lo
anteriormente expuesto y lo siguiente.
LLEGANDO A LA CERTEZA CON RESPECTO AL
SIGNIFICADO.
Segundo, el llegar a la certeza con respecto al significado
tiene dos partes:
·
Llegando
a la certeza a través de las preguntas y respuestas
·
Disipando
la duda a través de la confirmación.
Esta primera tiene dos partes: la pregunta, y la respuesta.
La pregunta.
“Entonces, a
través del poder del Buda, el Venerable Shariputra le dijo al Sumo
Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser: “¿Cómo debería de adiestrarse el hijo del linaje que desea emprender la
práctica de la profunda Perfección de la Sabiduría?”
Por supuesto,
Shariputra y los demás Oyentes no saben preguntar sobre esos aspectos tan
profundos del Dharma por medio de su propio poder, pero a través del poder de
las bendiciones del Buda, el Venerable Shariputra habló así al Noble
Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser. Os preguntaréis ¿Qué es lo que
dijo? Tanto que sea un hijo o una hija de noble familia, aquellos en los que ha
surgido la mente de la iluminación y que desean practicar, o meditar sobre la
profunda Perfección de la Sabiduría a través de escuchar, reflexionar y
meditar, ¿Cómo han entrenarse en el método de meditación?
La respuesta.
Tiene seis
partes: 1) una breve enseñanza sobre la Perfección de la Sabiduría; 2) una
explicación extensa sobre la esencia de la Perfección de la Sabiduría; 3) una
enseñanza sobre los beneficios del sendero de su realización; 4) la forma en la
que se manifiesta el resultado alcanzado; 5) enseñando el mantra y sus
beneficios; 6) consejo para que uno se entrene en la Perfección de la Sabiduría
a través de un resumen.
La breve enseñanza sobre la Perfección de la Sabiduría.
“Esto dijo, y
el Sumo Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser, le respondió al Venerable
Shariputra
lo siguiente: “Shariputra, cualquier
hijo o hija del linaje que desee emprender la práctica de la profunda
Perfección de la Sabiduría, debería de observar perfectamente así:
subsiguientemente observando la vacuidad de la existencia intrínseca, también
la de los cinco agregados.”
Así fue como
habló Shariputra, y en respuesta el Bodhisattva, el Gran Ser, el Noble
Avalokiteshvara dijo lo siguiente a Shariputra. Os preguntaréis, ¿Qué dijo? El
hijo o hija de Buena Familia
que quiere emprender la práctica la profunda Perfección de la Sabiduría debería
de observar o meditar perfectamente de este modo. Aquí “emprender”
significa la forma de practicar, o el verbo; y “la práctica” es el
objeto directo del verbo, por lo tanto ¿Cuál es la forma de practicar la
Perfección de la Sabiduría, el objeto de la práctica? En otras palabras, ¿De
qué forma aquellos que quieren practicar la meditación, meditan sobre el objeto
de meditación, esto es la Perfección de la Sabiduría, y empleando qué métodos
de meditación?
Os
preguntaréis, ¿Cómo deberían de observarlo? Puesto que los cinco agregados y
también los elementos, los campos de los sentidos
y demás- todos los que son aceptados generalmente como fenómenos-
no pueden ser establecidos como poseyendo una naturaleza o esencia propia, la
naturaleza fundamental y sin error es vista, y es el objeto de meditación de la
sabiduría meditativa del sujeto de acuerdo a su naturaleza fundamental.
La Explicación Extensa sobre la Esencia de la Perfección de la
Sabiduría.
La
explicación detallada sobre la esencia de la Perfección de la Sabiduría tiene
dos subdivisiones: 1) llegar a la certeza con respecto a la Perfección de la
Sabiduría Natural; 2) la forma de meditar en el sendero de la Perfección de la Sabiduría.
1) Llegando a la certeza con respecto a la Perfección de la Sabiduría
Natural.
“La forma es vacía; la vacuidad es
forma. La vacuidad no es otra cosa que la forma; la forma no es otra cosa que
la vacuidad. Asimismo, la sensación, el discernimiento, los factores producidos
y la consciencia, también son vacíos. Shariputra, de esta forma, todos los
fenómenos son meramente vacíos. No son producidos y no cesan. No tienen
máculas, ni están libres de ellas. No tienen ni decrecimiento ni crecimiento.”
Si cogéis las
dos verdades juntas, en este punto en que se aparece a aquellos que son como
niños como el agregado de la forma, el agregado de la forma no existe, porque
esa forma que no es más que una apariencia formada por el engaño está vacía de
su propia esencia. Por lo tanto, desde el aislamiento
de la forma, es vacuidad que no existe y no es. La esfera de la Naturaleza de
la Verdad , la
cual está vacía de cualquier traza de forma, es verdadera vacuidad. Esta es la
verdadera vacuidad que existe y es. En la vacuidad, la Naturaleza de la Verdad
que existe en el estado primordial, se les aparece a aquellos individuos que
son como niños como el agregado de la forma, pero no es más que una mera
apariencia ilusoria, no tiene esencia.
Si tomáis la forma
como base, la vacuidad de la expansión de la Verdad
no permanece separada de ella, porque el lugar en el que aparece la forma es la
expansión de la verdad; porque la base del agregado de la forma no es
experimentada como existente, así en la naturaleza de la verdad del agregado de
la forma ninguno de los dos puede ser establecido individualmente; porque la
consciencia de la naturaleza de la verdad está también libre de elaboración; y
porque la forma y su compañía que actúa como la esencia, no poseen la
característica de estar separadas.
Si tomáis a
la naturaleza de la expansión de la vacuidad como la base, no hay forma que
exista de manera distinta a eso, porque la naturaleza de la verdad permanece
pero la forma no, y debido a las razones previas.
Por ejemplo,
si alguien enfermo de icteria mira una concha blanca, no verá un objeto blanco
en forma de caracola, sino un objeto en forma de caracola de color amarillo.
Incluso a pesar de que ello es visto, la caracola amarilla no es más que una
apariencia engañosa, y no existe desde el principio. Pero lo blanco no
existe, si consideráis así que todo lo que aparece como amarillo y
todo lo que aparece como blanco son similares en que no tienen un fundamento o
base distinto. Esto es como decir: “Lo que ves como amarillo no es otra concha.
La concha es lo que ves como amarillo. No hay concha que sea algo distinto de
eso que ves como amarillo. Lo amarillo que tú ves no puede ser establecido de
forma independiente de la concha.”
Puesto que quienes
postulan la Visión del Vacío de una Entidad
proponen que la verdad última está omnipresente
en el vacío, de ello se sigue que el agregado de la forma llegaría a ser la
verdad última. Es lógico afirmar que la vacuidad es ni forma ni distinta de la
forma, pero esta afirmación de que la forma es vacuidad y de que la vacuidad es
forma llega a no ser razonable. Por lo tanto este es el segundo pasaje que
enseña claramente el Gran Camino del Medio de lo Vacío de Otros.
En esta
explicación parece como si la enseñanza explícita en este Sutra solo use
palabras negativas, pero explicado en términos del significado implícito solo
hay palabras afirmativas: “La naturaleza de la verdad última de la forma, cualquiera
que pueda ser, es la sabiduría de la vacuidad. La sabiduría de la vacuidad,
cualquiera que pueda ser, aparece como la naturaleza de la verdad de la forma.”
Si entendéis
meramente que estas dos tienen una base común,
podéis pensar que es posible que haya una sabiduría de la vacuidad que no sea
la forma de lo existente a nivel último, y que es posible que haya una forma de
lo último que no sea la sabiduría de la vacuidad.
Para refutar
esta duda: “La vacuidad no es otra cosa que la forma; la forma no es otra
cosa que la vacuidad.”
Aquí “vacio”
no es meramente vacío, sino la sabiduría vacía de dualismo. El agregado de la
forma de lo último por supuesto que no es el agregado de la forma. El aspecto
último del agregado de la forma conteniendo todos los aspectos de la expansión
de la verdad es llamado el agregado de la forma de la naturaleza de la
verdad, o el agregado de la verdad último.
Los demás
agregados siguen la misma lógica:
“Asimismo, la sensación, el
discernimiento, los factores producidos y la consciencia, también son vacíos.
Shariputra, de esta forma, todos los fenómenos son meramente vacíos. No son
producidos y no cesan. No tienen máculas, ni están libres de ellas. No tienen
ni decrecimiento ni crecimiento.”
Como una conclusión
a esta explicación de la vacuidad: “De esta forma, todos los fenómenos son
meramente vacíos.”
Como dijo el
Señor Maitreya:
“Porque no hay ningún fenómeno
Fuera de la expansión de la verdad, por
esa razón…”
En lo
referente a la no existencia de características: debido a que la verdad
relativa está vacía de su propia naturaleza, ni ella ni sus características
existen, del mismo modo en que al no existir verdaderamente los vasos, sus
características tampoco existen verdaderamente. Lo último existe en su esencia,
pero las características de lo último no son establecidas en su propia
naturaleza, ya que las características, lo caracterizado y el ejemplo dado
son meramente imputados por la mente y en su naturaleza primordial no existen.
Del mismo
modo:”No son producidos y no cesan.” Estos dos, la ausencia de
nacimiento y de cesación, son como lo anterior. En lo que está ocultando
completamente, las
características del nacimiento y la cesación existen en apariencia, pero son
meramente una apariencia engañosa. Si el nivel relativo nunca ha existido, en
el no puede haber nada que nazca y nada que cese, y por consiguiente no hay ni
nacimiento ni cesación. Lo último existe como vacío de su propia esencia; ya que
el nacimiento, la cesación, y la permanencia no pueden ser establecidos en
ello, por tanto es no nacido y sin cesación.
De esta
forma, la vacuidad tiene el significado de “vacío de compuestos”, por tanto lo
compuesto, las características, el nacimiento y la cesación son meramente
imaginarios, y
por lo tanto se enseña que no existe- la naturaleza de la verdad tiene el
significado de estar vacía de lo imaginario. Podéis pensar que es inapropiado
el llamar meramente imaginarios a los compuestos. Los compuestos no son siempre
imaginarios; no obstante la característica de lo imaginario se aplica a todos
los compuestos, ya que en resumen, todos son objeto o sujeto. En relación al
sujeto, la apariencia de que el sujeto puede ser establecido de forma independiente
de la percepción del objeto, es meramente imaginaria, por lo tanto lo
imaginario se aplica a toda cognición. Perece como si existiera un objeto
externo percibido independientemente de la cognición, pero eso es imaginario, y
eso se aplica a la forma y a todos los demás objetos; y al ojo y todas las
demás facultades. A parte de esas, es innecesario decir que todas las cosas con
una existencia imputada
y todas las “no cosas”
son imaginarias. Por esta razón, las características de lo imaginado se aplican
a todos los compuestos. Por consiguiente, la dependencia tiene la
característica de lo imaginario, y lo imaginario tiene la característica de la
dependencia. Lo verdaderamente establecido completamente no tiene estas
características, pero completamente establecido que es imputado, posee las
características similares de las otras dos.
Cambiando de
tema, las impurezas son el samsara: las contaminaciones del samsara que debido
al poder del karma y de las aflicciones parecen surgir bajo la forma de diversos
sufrimientos tampoco existen en su esencia. La libertad de toda mancha es el
Nirvana. Por medio de meditar en el Sendero, son abandonados los
oscurecimientos, y entonces es alcanzada la Iluminación; pero si la meditación
en el Sendero no existe en realidad, y los oscurecimientos no existen por
naturaleza, entonces por esa razón la apariencia de estar libre de
contaminaciones no es más que la forma en la que se le aparece a la mente, y en
esencia no existe. La Completa Budeidad es establecida verdaderamente; no
obstante, la apariencia de alcanzarla es la forma en la que se le aparece a la
mente, y por tanto es una ilusión que oculta todo. Por ello, tanto el estado de
completa aflicción como el sendero de la suprema purificación son dependientes,
y se ha enseñado que no existen por naturaleza; por tanto en la naturaleza de
la verdad no existen las manchas de la dependencia, y la dependencia se enseñó
como estando vacía de su propia entidad.
En la
expansión última, parece como si las cualidades decrecieran durante el periodo
del samsara, y como si los oscurecimientos fueran abandonados y decrecieran
durante el periodo del Nirvana, pero esto es solo la forma en la que se aparece
en la mente de los seres samsáricos y de los yoguis. En la Talidad
no hay decrecimiento. En el tiempo del samsara las faltas parecen
incrementarse, y en el tiempo del Nirvana las cualidades parecen incrementarse,
pero lo mismo que anteriormente esto no es verdaderamente establecido. Por esa
razón, debido a que los oscurecimientos no están establecidos desde el
principio, y porque las cualidades permanecen intrínsecamente desde el
principio, la apariencia de aumento y de reducción es meramente una apariencia
falsa. Esto enseña que lo completamente establecido a nivel último está vacío de
todo el samsara y nirvana relativo. Esta sabiduría de lo completamente
establecido a nivel último interpenetra todo el samsara y el nirvana, pero no
está contaminado ni por el samsara ni por el nirvana. Sin estos, no hay
transición o cambio, y por esta razón se enseña que es permanente. Este es el
tercer pasaje que enseña claramente el Gran Camino del Medio de lo Vacío de
Otros.
De este modo,
la vacuidad, la ausencia de características, la no producción, el no cesar, lo
inmaculado, el no estar libre de manchas, el no decrecimiento, y el no
incremento son conocidas como las ocho características profundas. La Perfección
de la Sabiduría natural, la sabiduría de la vacuidad, surgen desde la vacuidad
y no se incrementan.
2) La forma de meditar en el Sendero de la Perfección de la Sabiduría.
“Por lo tanto, Shariputra, en la
vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni factores producidos,
ni consciencia. No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo; ni forma,
ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto tangible, ni fenómeno. No hay elemento
del ojo, ni demás elementos, ni tampoco el elemento de la mente, y ni siquiera
el de la consciencia mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia,
ni demás vínculos interdependientes,… ni envejecimiento ni muerte, ni tan
siquiera extinción del envejecimiento y de la muerte. Asimismo no hay
sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesación de este, ni
camino; ni sabiduría excelsa, ni realización y tampoco no realización.”
En términos
de las seis formas de ser diestro en los medios, el primero es el
entrenarse en el ser diestro en los agregados: “Por lo tanto, Shariputra, en
la vacuidad no hay forma…” La base de la vacuidad es la naturaleza de Buda,
la mente de lo último. En esa gran vacuidad completamente establecida, en el
fenómeno base de
las impurezas adventicias, no hay agregado de la forma, no hay agregado de las
sensaciones, ni hay agregado de las concepciones, no hay agregado de las
formaciones kármicas, no hay agregado de la consciencia. La razón para esto es
dada por el “Por lo tanto”: puesto que tienen la naturaleza de
las ocho características profundas de la vacuidad no se incrementan.
“Shariputra” se dice como forma de dirigirse. La frase “en la vacuidad” puede
ser añadida a todo hasta llegar a “no realización”, e indica claramente el
comienzo.
Esto toma la
sabiduría de la vacuidad como una base. En esto, se enseña que
verdaderamente no hay ningún fenómeno
completamente ocultado,
y por lo tanto este es el cuarto pasaje que enseña el Gran Camino del Medio de
lo Vacio de Otro.
De acuerdo a
aquellos que son conocidos como proponentes del Vacio de Entidad, es
inapropiado decir que en la vacuidad no hay forma, porque la base de la
vacuidad no está establecida. Sobre esa base es completamente ilógico negar la
forma separadamente, porque en la mente del proponente del Vacío de Entidad, la
vacuidad ha sido probada, por lo tanto si niegas la forma de ello se sigue que
estás negando lo que ya ha sido negado. De acuerdo a ellos, necesitaríais
cambiar las palabras del Sutra para leer: “La ausencia de forma es vacuidad”.
El segundo es
el entrenamiento en la destreza en los campos de los sentidos. En la sabiduría
de la vacuidad no hay campo del sentido del ojo, y para continuar del mismo no
lo hay del oído, nariz, lengua, cuerpo, ni tampoco el campo del sentido de la
mente. No existe el campo del sentido de la forma, sonido, olor, sabor, tacto,
ni el campo del sentido de los fenómenos.
El tercero es
el entrenamiento en la destreza en los elementos. En la sabiduría de la
vacuidad no hay elemento del ojo, hasta llegar a no hay elemento de la mente.
No hay los seis elementos del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, y mente; ni los
seis elementos de la forma, sonido, olor, sabor, tacto y fenómenos; y no hay
elementos de la consciencia visual, de la consciencia auditiva, de la
consciencia olfativa, de la consciencia del gusto, de la consciencia del tacto,
y de la consciencia de la mente.
El cuarto es
el entrenamiento en la destreza en la interdependencia. En la sabiduría de la
vacuidad no hay desde la ignorancia, hasta no hay ni vejez ni muerte. No hay el
vínculo de la ignorancia, y continuando de la misma forma, no hay el vínculo de
las formaciones kármicas, y no hay el vínculo de la consciencia, nombre y
forma, campos de los sentidos, contacto, sentimiento, ansia, aferramiento,
devenir, nacimiento, vejez y muerte. A través de la meditación en el Sendero no
hay la terminación del vínculo de la ignorancia, y por lo tanto no hay cesación
de la ignorancia. Para continuar de la misma forma no hay cesación del vínculo
de las formaciones, no hay cesación del vínculo de la consciencia, no hay
cesación del vínculo de nombre y forma, no hay cesación del vínculo de los seis
campos de los sentidos, no hay cesación del vínculo del contacto, no hay
cesación del vínculo del sentimiento, no hay cesación del vínculo del ansia, no
hay cesación del vínculo del aferramiento, no hay cesación del vínculo del
devenir, no hay cesación del vínculo del nacimiento, hasta no hay cesación del
vínculo de la vejez y la muerte.
El quinto es
el entrenamiento en la destreza en las Verdades. Lo mismo que en relación a la
vacuidad no hay agregados, elementos, campos de los sentidos, o vínculos de
interdependencia, en la sabiduría de la vacuidad, todo sobre la Verdad del
Sufrimiento, todo sobre la Verdad del Origen del Sufrimiento, todo sobre la
Verdad de la recientemente alcanzada Verdad de la Cesación del Sufrimiento, y
la Verdad del Sendero, en esencia no existen. La Verdad de la Cesación que es
la base para la aceptación y el abandono es vacuidad, pero las Cuatro Verdades
por las que uno acepta y rechaza son todas ellas negadas.
El sexto es
el entrenamiento en la destreza de aquello que es posible o imposible. En la
sabiduría de la vacuidad, no hay una sabiduría generada por el Sendero, y no
hay una verdadera liberación a través de esa sabiduría. No hay logro del estado
de la causa o efecto de las cosas, pero tampoco hay un estado de logro de un
resultado a partir de algo que no tenga una causa.
Todos estos
puntos son demostrados en este Sutra tal como sigue: la expansión de la verdad
se aparece bajo formas diversas a todos los seres samsáricos y a los
meditadores que están en el Sendero como los engaños de los fundamentos de los
fenómenos tales como la forma y demás, o como los fenómenos del Sendero y el
Resultado; pero en la Talidad de las cosas, no son vistas en la verdadera forma
de la verdadera naturaleza, y por lo tanto todas estas apariencias de las bases
y el sendero son simple nada, pero no obstante aparecen. Después de llegar a
esta certeza durante el periodo de escucha y de reflexión, los fenómenos desde
el agregado de la forma hasta llegar a la “no realización” son liberados a sus
propios lugares en la esencia de la consciencia a través de la meditación. Esto
enseña la necesidad de llegar al equilibrio meditativo en esa sabiduría de la
vacuidad natural.
El explicar
este pasaje como la ausencia de las tres naturalezas
y la explicación anterior son substancialmente lo mismo. El significado
establecido por el explicarlo como la ausencia de las tres naturalezas
permanece correctamente en la expansión última, porque solo surge como la mera
vacuidad de todo lo oculto transitorio. Por lo tanto, la idea de algunas
personas de que estas dos explicaciones son mutuamente contradictorias es una
gran falta de comprensión.
De esta
forma, entre los seis puntos, en el entrenamiento en los agregados, elementos y
campos de los sentidos está la destreza en las características de la naturaleza
de la verdad. Entrenándose en la interdependencia y en las Cuatro Nobles
Verdades está la destreza en aceptar y rechazar, implicándose y abandonando.
Entrenándose en lo que es posible e imposible está la destreza en las causas,
condiciones, y resultados.
Los
beneficios del sendero de su realización.
“Por lo tanto, Shariputra, porque no hay
realización, los bodhisattvas dependen y permanecen en la Perfección de la Sabiduría;
sus mentes carecen de obstrucción ni miedo. Yendo totalmente más allá de la
perversidad, alcanzan el nirvana final.”
La parte en
que dice: “porque no hay realización…” indica el fin: indica todo desde
la no forma hasta aquí, pero la razón de decir “realización”
específicamente es que en la naturaleza primordial una causa que produce, y un
resultado que es producido, no pueden ser establecidos ni como capaces ni como
incapaces de producir, y por lo tanto el significado es que todo lo otro está
contenido dentro de esta.
Y por tanto,
de esta manera nada desde la forma hasta la no realización puede ser
establecido como la naturaleza de las cosas, y los practicantes del Gran
Vehículo
necesitan meditar en esto. Por lo tanto, puesto que en el continuo mental de la
sabiduría de la igualdad del bodhisattva, las causas y resultados de las cosas
junto con sus funciones no pueden ser establecidas desde el principio, en el
continuo mental confundido los oscurecimientos que aparecen a la mente de uno,
junto con sus latencias, tampoco existen desde el principio en la naturaleza
primordial. El sufrimiento del samsara y el miedo y terror causado por el karma
y las aflicciones tampoco existen en la naturaleza primordial, y si uno realiza
directamente su no existencia, las apariencias erróneas del engaño de un
percibidor y de lo percibido son sucesivamente abandonadas. Finalmente, después
de haber transcendido completamente todos los engaños, uno alcanza o consigue
el nirvana final, el estado de Completa Budeidad. El progresivo transcender lo
erróneo es el progresar desde los niveles de la aspiración a través de los Diez
Niveles de los Nobles,
y finalmente alcanzar la “Absorción Meditativa que es Como un Diamante”.
La forma en la que se manifiestan los resultados obtenidos en el
Sendero.
“De la misma forma, todos los Budas que
residen perfectamente en los tres tiempos, dependiendo de la Perfección de la
Sabiduría, llegaron a ser Budas verdaderos y completos en el estado de la Insuperable,
Perfecta y Completa Iluminación.”
“Que
residen perfectamente en los tres tiempos” significa que todos los Budas
que surgieron en el pasado, los que están residiendo en el presente, y los que
aparecerán en el futuro, todos han despertado, o despertarán, a la Insuperable,
Completa, y Perfecta Iluminación
debido al confiar en la Perfección de la Sabiduría con sus ocho características
profundas, y meditando en las seis formas de ser diestro.
En todo esto,
solo es explicado de forma explícita la carencia de una entidad propia en los
fenómenos; la carencia de una entidad propia en el individuo es entendido que
surge implícitamente en virtud de esto. La enseñanza de que los bodhisattvas no
deberían de meditar en la ausencia de una entidad propia en el individuo
significa que ellos deberían de meditar en la ausencia de una entidad propia en
el individuo por medio de tomar la base de negación, esto es, los agregados
considerados como existentes, y meditar en la ausencia de una entidad inherente
en relación a esa base.
Los
bodhisattvas meditan solamente en la ausencia de una entidad propia individual que
tiene el aspecto de estar libre de la conceptualización. Esto es porque la
ausencia de una entidad individual intrínseca es el hecho de que ningún “yo” o
ningún “mío” puede ser establecido en el estado primordial; la carencia de una
entidad inherente en los fenómenos es el hecho de que no hay visiones o sonidos
cognoscibles que sean experimentados como existentes en el estado primordial; y
lo primero está incluido en lo último.
Enseñando el mantra y sus beneficios.
“Por lo tanto, el mantra de la
Perfección de la Sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra
insuperable, el mantra que es igual al mantra inigualable, el mantra que
pacifica todo sufrimiento, puesto que no es falso, ha de conocerse como la
verdad. El mantra de la Perfección de la Sabiduría es proclamado:
Tadyatha Om gate gate
paragate parasamgate bodhi Svaha. “
Después de haber Despertado
Completa y Perfectamente, en el aspecto de la sabiduría que realiza
directamente la Perfección de la Sabiduría Natural que aparece, surge el
mantra; es causalmente compatible con el Cuerpo de la Verdad.
Porque este gran mantra realiza todos los fines y acciones deseadas, es el
mantra secreto de la profunda Visión Penetrante. Como la esencia de este mantra
transciende todo lo mundano y vence al Vehículo Inferior, aparece como siendo
conocido como el mantra de la Insuperable Sabiduría. No es necesario mencionar
que realiza otras acciones deseadas: para el beneficio de uno es igual a lo
inigualado, puesto que es el mantra por el que uno alcanza la Budeidad, lo cual
no tiene rival ni en la existenciani en
la paz. Para
el beneficio de los demás, es el mantra que calma todo sufrimiento. El Cuerpo
de la Verdad carece de decepción, por tanto no es una mentira, y puesto que su
esencia es inmutable y permanente, es establecido como verdad. El significado
de esto es que puesto que este mantra tiene la misma esencia que el Cuerpo de
la Verdad, no es algo que no sea fiable y no es mentira, y por lo tanto debería
de ser conocido como verdad. Este es el quinto pasaje que enseña claramente el
Gran Camino del Medio de lo Vacío de Otro.
El verdadero mantra de la
Perfección de la Sabiduría reside dentro de la continuidad de la mente de un
Buda, y por tanto es el verdadero Cuerpo de la Verdad y está realmente
establecido verdaderamente; pero el mantra que aparece dentro de los continuos
mentales de los discípulos y de las personas ordinarias no es como ese mantra verdadero. Sin embargo, puesto que es
la causa para conseguir el verdadero mantra, es una verdad sin falsedad para el
logro del resultado. Los mantras como este que han sido pronunciados por los
Conquistadores, a partir ya de aquellos que aparecen en las mentes de las
personas ordinarias que aún no han
entrado en el sendero, están incluidos en lo completamente establecido, y se
dice que no son impuros.
El Noble Señor del Mundo
habló, y explicó el mantra de la Perfección de la Sabiduría y sus beneficios así:
TADHYATA significa Es como esto. GATE
significa ido, o realizado. Recitado dos veces significa la realización de ambos: lo
que está ocultando completamente y la realidad última. PARA significa supremo, o la naturaleza primordial, y
GATE significa realizada. Una vez más
PARA significa supremo, SAM significa
completo, GATE significa realizado, y BODHI significa Iluminación: esto es, la sabiduría que
sin error realiza la naturaleza primordial de las dos verdades. Esto está
diciendo que la Iluminación tiene el mismo sabor que la expansión de la verdad.
SVAHA forma la base: establece el final del mantra.
El consejo de entrenarse en la Perfección de la
Sabiduría a través de un resumen.
“Shariputra, el Bodhisattva, el Gran
Ser, ha de adiestrarse de este modo en la profunda Perfección de la Sabiduría”.
Después de “Shariputra”
dice que así es como deberían de entrenarse los Bodhisattvas, los Grandes
Seres, en la profunda Perfección de la Sabiduría con sus ocho características
profundas por medio de las seis formas de ser diestro y por otros métodos
semejantes.
DISIPANDO LA DUDA A TRAVES DE LA CONFIRMACION.
“Entonces,
el Ser Bienaventurado surgió de aquella concentración y le dijo al Sumo
Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser: “Bien, bien, hijo del linaje. Así es. Puesto que es así, justo como tú
lo has revelado, la profunda Perfección de la Sabiduría ha de practicarse de
esta manera, y los Tathagatas también se regocijarán”.
Después de
esta explicación, el Ser Bienaventurado proyectó la apariencia de surgir de la
concentración que contempla todos los aspectos de los fenómenos, llamada
Completa y Perfecta Iluminación, y le dijo al Noble Bodhisattva
Avalokiteshvara, el Gran Ser: “Bien, bien, así es”, como una
enseñanza concisa.
Tal como se
dice:
“Más allá de la sorpresa y la disputa,
El enfado, el abatimiento, o el énfasis,
El gozo y a la fe,
A partir de ellos una palabra se
pronuncia dos veces.”
Completamente
lleno de gozo El dice: “Bien, bien, así es” y entonces dice “Hijo del
Linaje” para dirigirse a Avalokiteshvara.
“Puesto que es así, justo como tú lo has
revelado, la profunda Perfección de la Sabiduría ha de practicarse de esta
manera, y los Tathagatas también se regocijarán”.
Esto dijo el
Maestro, el Glorioso León de los Sakya, lleno de gozo.
REGOCIJO Y ALABANZA.
“Cuando el Ser Bienaventurado hubo dicho
esto, el Venerable Shariputra, el Sumo Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran
Ser; y aquella asamblea completa de discípulos, junto con los seres mundanos
(dioses, humanos, asuras y espíritus) quedaron deleitados, y alabaron
grandemente lo que el Ser Bienaventurado había dicho.”
La asamblea
previamente había dudado sobre si podría haber una Perfección de la Sabiduría
superior a lo que el Bodhisattva Avalokiteshvara estaba enseñando, así que
cuando ellos oyeron de boca del Bendito que en las enseñanzas de los Budas de
las diez direcciones el significado de
la Perfección de la Sabiduría es exactamente este, el que hacía las
preguntas,
quien respondía a ellas,
y toda la asamblea- proveniente de diferentes países, de diferentes castas,
diferentes seres, diferentes cuerpos, diferentes riquezas, diferentes idiomas,
etc- todos ellos se regocijaron con esto. Toda esa asamblea está
principalmente, en términos de distinciones normales, compuesta por dioses que
actúan en el cielo, humanos que actúan en esta tierra, asuras que actúan bajo
el suelo, y gandharvas que actúan en las tres áreas. La inmensurable reunión de
seres mundanos se indica mencionando a estos cuatro grupos principales los cuales
se regocijan llenos de alegría y deleite: ellos confiaron en las palabras, y
alabaron grandemente las palabras del Bendito que confirmaron la enseñanza de
Avalokiteshvara. Ellos las consideraron como muy importantes y desarrollaron
confianza en ellas.
Si el Bendito
no hubiera dado tal confirmación, la asamblea no habría tenido confianza, y por
lo tanto no se habrían sentido complacidos y satisfechos. Desde la percepción
de otros, Shariputra podía haber pensado que aquel momento no era adecuado para
formular su pregunta. Avalokiteshvara podía haber pensado que él no había dado
una buena respuesta, y podía haber llegado a desanimarse y dudar. Pero puesto
que el Bendito dijo “Bien, Bien”, como confirmación, entonces Shariputra estaba
complacido puesto que su pregunta había sido buena. El Noble Avalokiteshvara
también estaba muy complacido, sabiendo que el “bien, bien, así es”
había sido dicho con respecto a su respuesta; y el resto de la asamblea había
obtenido confianza y eliminado toda duda, y por tanto estaban contentos y
satisfechos.
Uno puede
decir que si este profundo Sutra está incluido dentro del Segundo Giro de la
Rueda del Dharma, es
por ello inapropiado el enseñar el Gran Camino del Medio de lo Vacío de Otro, o
que si no se enseña entonces no hay una diferencia de profundidad entre el
Segundo y el Tercer Giro. Si se dice tal cosa, entonces tiene que ser afirmado
esto: la intención de todos los Tres Giros de la Rueda del Dharma es el Gran
Camino del Medio de lo Vacio de Otro, y al leer escrituras de los dos primeros
Giros de la Rueda del Dharma hay algunas palabras que lo enseñan claramente. En
el Giro de la Rueda del Dharma que enseña el significado último, está mucho más
claro y está explicado de forma más amplia que en las primeras dos Ruedas, y en
vez de ser un significado implícito, está afirmado directamente, o está contado
de una forma sin limitaciones, de una forma vasta. Entre las Tres Ruedas hay la
distinción en cuanto a ser superior o inferior, pero puesto que la
intención es la misma, esas dos faltas no existen. Por lo tanto, en lo que está
explícitamente enseñado en este Sutra, están explicados claramente los puntos
comunes de lo Vacío de Otro, pero el significado no en común de la naturaleza de
Buda, los aspectos de lo permanente, la esvástica
estable está explicado de forma implícita.
Esta
milagrosa explicación de las palabras del Sutra del Corazón fue pronunciada por
el vagabundo Taranatha.
¡Que pueda
prosperar la virtud!
Trad. al castellano
por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a
12-4-2014.
