martes, 9 de junio de 2015

Nyala Pema Düddul: Canción de Consejo para Abandonar el Comer Carne.



Cuando yo pienso en el sufrimiento que trae el comer carne, no puedo soportarlo, y siento que el dolor y la angustia llenan mi corazón.
OM MANI PADME HUM HRIH.
Tú eres quien guía a los seres, movido por la vacuidad y compasión, ¡Arya Avalokiteshvara, ante ti me postro!

Sin haberme entrenado en el amor y compasión, yo como la carne de mis madres mientras doy conferencias sobre la causa y efecto. Sin haber realizado lo absoluto, yo voy errando por un sendero de palabras vacías.
Yo, el mendicante de la Roca Blanca, el que habla como un loro, practiqué austeridades y el “extraer la esencia”; entonces, un día, mientras estaba meditando en el Señor Avalokiteshvara, de acuerdo a la unión de los niveles desde la “Liberación que es Igual al Espacio”[1], mi propio cuerpo y todo lo que estaba alrededor mío desapareció súbitamente, transformándose en el cuerpo de luz del Gran Compasivo[2], quien apareció como una visión en el cielo ante mí.
Como yo estaba mirando desde un estado de consciencia luminoso, yo pude ver las inconcebibles miserias de los reinos inferiores, y en particular el amplio sufrimiento del Infierno de Reviviendo. Una de sus partes en particular, yo la vi completamente llena de hombres y de mujeres, desnudos y sin ayuda, y delante de cada uno de ellos estaban de pie una multitud de servidores infernales que tenían cabezas de pájaros, animales, y bestias feroces. Muchos de ellos blandían afiladas armas en sus manos, con los cuales ellos descarnaban a sus víctimas, y comían su carne. Ellos cortaban una y otra vez, y una y otra vez la carne volvía a crecer. Las víctimas no morían hasta que su karma se agotaba, y sus tendencias habituales no disminuían, sino que aumentaban. Para aquellos que realizaron “ofrendas rojas”, era incluso peor. Cuando yo hube terminado de ver toda esta manifestación de mi propia percepción, yo pensé para mí: “¿Qué podría hacerse para parar todo este sufrimiento?”
En ese mismo instante, en el cielo ante mí,  apareció el Gran Compasivo, quien dijo: “¡Emaho! Hijo mío, durante muchas vidas tú has estado cerca de mí, ¡Ahora, escucha bien, tú que eres diligente y posees determinación! Tú has oído enseñanzas sobre los estados de generación del Yoga de la Deidad, e incluso has desarrollado unas pocas cualidades, pero la raíz del Dharma es el amor benevolente y la compasión. ¿Tienes verdadero amor y compasión dentro de ti? ¿Cómo puede alguien que se ha entrenado en la compasión comer carne? ¡Mira qué tipo de sufrimiento trae el comer carne! Los resultados de nuestras propias acciones madurarán sobre nosotros, y no hay nada que los Budas de los tres tiempos[3] puedan hacer. El comer carne no propicia ninguna virtud, y supone muchas faltas; es la fuente de las cuatrocientas clases de enfermedad, las ochenta mil fuerzas obstructivas, y las ochenta y cuatro mil emociones aflictivas. Excepto cuando es parte de la conducta de carente de miedo de “uno que beneficia a todo el que encuentra”, cuando es usada como medicina, o cuando es usada como una substancia sagrada del supremo Mantra Secreto, la ingesta de carne no trae la más leve gota de virtud.
Puesto que los comedores de carne son los demonios mara o raksasas, tu disciplina moral solo disminuirá, y tus emociones negativas se incrementarán; tu carecerás de la causa, que es el amor desinteresado y la compasión, y por lo tanto el fruto de la esencia de la iluminación será difícil de obtener.
Aquellos que comen carne no estarán acompañados por las deidades portadoras de la sabiduría, no podrán recibir las bendiciones, las realizaciones, lo que es auspicioso, y la actividad. El altruismo no se desarrollará en aquellos que comen carne, y probablemente los dioses y los nagas los verán cómo  demonios. Aquellos que comen carne estarán rodeados por gandharvas[4], raksasas[5], maras[6], Yamas[7], fantasmas, espíritus, monjes demonio, y demonios incitadores a la rotura de los compromisos[8]; y como resultado, el comer carne llevará a renacer en los infiernos, o como un pájaro, o como un chacal, o como un demonio caníbal[9]. Siendo así, el comer carne trae una gran cantidad de sufrimientos.
Pero cuando renuncies a ello, estarás libre de todas estas faltas, y siempre serás venerado por los seres no humanos, quienes te verán como un brahmín puro o un dios. Todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones, los gurús, las deidades protectoras y las dakinis, se reunirán en torno a ti como si fueran nubes, y en particular tú serás acompañado por Bodhisattvas masculinos y femeninos.
De forma completamente natural, tú poseerás la causa del amor benevolente y de la compasión, y alcanzarás rápidamente el resultado, que es la esencia del Despertar. Estas son algunas de las virtudes inconcebibles que se obtienen”.
Así es como habló El, y entonces, una vez que mis propias percepciones volvieron de nuevo, me sentí como si hubiera despertado de un sueño lúcido. Mi mente y mi cuerpo estaban sufriendo tanto dolor como si hubiera ingerido un veneno, y sentía tanto miedo y pánico que me hacían temblar. Solo con pensar en el terrible sufrimiento del Infierno de Reviviendo, lo único que  hacía era dar mi propia felicidad intercambiándola por el sufrimiento de los otros. Mi mente estaba tan completamente abrumada, que lo único que podía hacer era llorar. Y sentí una intensa y desbordada compasión.
Entonces, para tomar sobre mí los sufrimientos de los otros, y para purificar sus faltas y los oscurecimientos derivados de la ingesta de carne, para con cada una de mis madres, los seres sintientes, que son tan infinitos en número como la amplitud del espacio, y de acuerdo a los dos niveles de realidad, yo hice el siguiente voto:
“¡Ay! Poderoso Sabio, Sakyamuni, y todos los Budas y Bodhisattvas a través de todo el espacio y de los tres tiempos[10]; tened compasión por este hijo que no conocía nada sobre la causa y efecto!
¡Maestros del linaje, y gurús raíz, dispensadores de la gracia, cuidad de mí! ¡Tened compasión por este hijo vuestro que no conocía nada sobre la causa y efecto!
¡Suprema deidad protectora[11], poderoso Avalokiteshvara, cuida de mí! ¡Ten compasión por este hijo que no conocía nada sobre la causa y efecto!
Abrumado por la ignorancia y los dos oscurecimientos, yo hablé con frecuencia de cómo todos los infinitos seres han sido nuestros padres, y mientras tanto yo estaba viviendo de su carne, yo  les enseñaba  a los demás la causa y efecto. Yo no tenía la menor idea de que el sufrimiento que ello suponía pudiera ser tan grande. Yo he oído con frecuencia decir que el comer carne que es “pura tres veces”[12] había sido aprobado por el Buda, y que ello no suponía una acción negativa. Pero aquellos que dicen esto tienen que ser Seres Nobles que benefician a todo lo que encuentran, seres puros como flores de loto, que no son manchados por las emociones negativas, y practicantes del Profundo Sendero del Mantra Secreto.
En cuanto a mí, yo no tengo ninguna instrucción más profunda que la del amor desinteresado y la compasión, y también la de la infalibilidad de causa y efecto.
Para purificar todas las faltas y los oscurecimientos nacidos del comer carne que existen en todos los seres sintientes, quienes se extienden a través de todo el espacio, a partir de este mismo momento, yo renuncio completamente a comer carne.
Este será mi compromiso inquebrantable, y nunca lo eludiré.
Incluso en el caso de que todos los animales que hay sobre la faz de la Tierra fueran comidos, aún no habría una satisfacción real del hambre, esta seguiría aumentando. Y si nosotros no encontramos nada que comer y beber durante unos pocos días, nos sentiríamos como si nunca antes hubiéramos probado un solo pedazo de comida.
Ahora es el momento de escapar de este demonio hambriento. ¿De dónde viene esta carne? Viene solo del aferramiento al yo y del apego. Solo el pensar en ello me entristece, y  me pongo a punto de vomitar. Este montón nada apetecible de suciedad y porquería, está contaminado por las treinta y seis substancias impuras.
Un cuerpo que nace de las tendencias habituales, es la base para el sufrimiento; y muchos animales tienen un karma particular que es tan negativo, que cualquiera que coma su carne encontrará difícil el conseguir la liberación.
El Buda dijo que la carne y el alcohol son regalos impuros, y que el ofrecerlos no puede ser contado como generosidad. Por lo tanto, ¿Quién comería esta comida de aflicción?
Los pretas[13] viven durante miles de años humanos, en los que no ven ni comida ni bebida, y durante los que solo padecen sufrimientos; pero nosotros los seres humanos podemos beber incluso agua fresca, y podemos hartarnos con cantidad de comida y bebida aparte de la carne y el alcohol. Cuando aún no estamos satisfechos con todo esto, ¿Cómo podemos pagar la amabilidad recibida en el pasado con tanta ingratitud?
A través del transcurso de los incontables eones del pasado, en cada mundo de este universo que es tan extenso como el espacio, no hay un solo ser que no haya sido nuestra propia madre. Y la leche que nosotros hemos bebido de nuestras madres, llenaría un billón de mares.
Ahora, lejos de toda afectación, y tomando  a las Tres Joyas[14] como testigo: Yo, en el pasado, dominado por la ignorancia y las tendencias habituales, comí la carne de mis padres, y no confesé ningún remordimiento. Ahora, con una motivación pura que incluye los cuatro poderes oponentes[15], tal como en el dicho: “No estaba, no estoy, y no estaré apegado”, a partir de ahora mismo, que pueda el pensamiento de comer carne no entrar nunca en mi mente, y si es que yo como carne, que puedan las Tres Joyas enviarme castigo. Que puedan los protectores y guardianes mirarme a cada momento.
Ahora, si yo fuera a comer la carne de aquellos seres que fueron mis madres en el pasado, no habría nadie en los Tres Reinos[16] que cometiera una transgresión mayor. El Buda dijo que el hacer daño a otros, aún de forma muy ligera, deteriora nuestros votos. Por lo tanto, ¿Qué necesidad hay de mencionar la ingesta de carne, la cual está relacionada con el matar?
En el Sutra del Parinirvana, en el Sutra del Descenso a Lanka[17], y en otros, se dice que el comer carne es lo mismo que quitar la vida, y que está prohibido en ambos Vehículos, el Grande[18] y el Pequeño[19], pero en particular no está permitido para un Bodhisattva.
Nuestro Maestro[20], cuando apareció como una joven perdiz, y como una bestia feroz allá en la espesura, no comió carne. ¿Cómo podríamos hacerlo sus seguidores?
De acuerdo a las instrucciones del Buda, también muchos grandes maestros de India y Tíbet renunciaron a ello, por tanto, las faltas que se derivan de ello van más allá de lo imaginable.
El no cultivar una negatividad es en sí mismo una práctica de Dharma genuina, por lo tanto, ¡Que pueda yo estar siempre en armonía con el Dharma genuino!

Cuando yo vi las ilimitadas faltas que provienen del comer carne, incluso el solo pensar en ello hace que me sienta enfermo, como si estuviera envenenado; y entonces por eso yo, el gran mendicante que atiende por el nombre de Düddul, escribí estas palabras aconsejándome a mí mismo a renunciar a ello, en la ermita del Fortín del Cielo de la Roca Blanca. ¡Que puedan los resultados de la virtud contenida en esto, purificar todas las faltas y los oscurecimientos que en todos los seres sintientes se producen debido al comer carne, de forma que todos ellos puedan llegar a ver a los Mil Budas, cara a cara!

Traducido del tibetano por Adam Pearcy.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 9-06-2015.




[1] Khanyam Rangdrol.
[2] Avalokiteshvara.
[3] Pasado, presente, y futuro.
[4] Músicos celestiales.
[5] Un tipo de demonios.
[6] Demonios.
[7] Señores de la Muerte.
[8] Samaya.
[9] Yaksha.
[10] Presente, pasado, y futuro.
[11] Yidam.
[12] Cuando no se ha visto o se ha oído que un ser ha sido sacrificado expresamente para uno, o cuando no hay duda al respecto.
[13] Fantasmas hambrientos.
[14] Buda, Dharma, y Sangha.
[15] El poder del reconocimiento, el poder del arrepentimiento, el poder del antídoto, y el poder del refugio.
[16] Los reinos del Deseo, Forma, y Sin Forma.
[17] Lankavatara Sutra.
[18] Mahayana.
[19] Hinayana.
[20] El Buda.

domingo, 24 de mayo de 2015

Yangönpa: Instrucción sobre el Entrenamiento de la Mente.

Gyalwa Yangönpa: Instrucción sobre el Entrenamiento de la Mente.

Ninguna cosa compuesta es permanente, por lo tanto corta con todo lo que te ata a ellas, y libérate del aferramiento. En la existencia cíclica no hay ninguna alegría, por tanto engendra el desencanto y la renunciación.
La existencia mundana carece de esencia, por tanto no confíes en lo que es falso. Tu propia mente es el Buda, por tanto reconoce esto, y contempla su rostro.
Así fue enseñado.
Y también:
Sale de las sombras de esta vida, y coge la cuerda del Sendero hacia la Liberación.  Las cadenas de los pensamientos distractores son largas; acorta las cadenas de la dilación.
Incluso en el caso de que lo quieras, tú no tienes el poder de quedarte en esta vida; piensa en lo que es más beneficioso para el futuro. Indudablemente es difícil el conseguir una existencia humana apropiada, por lo tanto extrae su esencia una vez que la has conseguido.
El habituarse al engaño viene fácilmente, por lo tanto mantén activo al espía de la atención. Aunque puedas ser diestro en planear sobre los objetos de los sentidos, despierta, porque no tienen utilidad alguna.
Los estados mentales no virtuosos carecen de esencia; por tanto descártalos completamente, uno por uno. La muerte te destruirá desde las profundidades, por tanto destruye rápidamente este deseo anhelante.
Y también:
Ten presente a la muerte en tú corazón, este es el punto esencial. Asegúrate de que tu esfuerzo gozoso permanece libre de sobre esfuerzo o de laxitud.
Reflexiona en los defectos de la existencia cíclica, este es el punto esencial. Asegúrate de que experimentas desilusión desde lo profundo de tu corazón.
Entrena a tus pensamientos en considerar el bienestar de los demás, este es el punto esencial. Asegúrate de que todo lo que haces se convierte en una práctica de Dharma.
Haz al maestro el centro de tus pensamientos, esta es la práctica esencial. Asegúrate de que tu mente y la suya se funden en una.
Entrénate en ver al entorno y a los seres que en él habitan como deidades meditacionales; este punto esencial te asegura el evitar las percepciones e identidades ordinarias.
Todo lo que aparezca como percepciones tuyas, déjalo tal como está. Este punto esencial asegura que la existencia cíclica es liberada naturalmente.
Esta es la instrucción sobre los seis puntos esenciales.
Los cuatro reyes, son tal como sigue:
El tener siempre presente a la muerte, es el rey de la fe; el abandonar la vida mundana, es el rey de la práctica espiritual. El ver a tu maestro como a un Buda, es el rey de la devoción y el respeto; el acabar con el alimento de la percepción dualista, es el rey de las realizaciones.
También fue enseñado:
Si aspiras a disfrutar toda la felicidad, aplica los antídotos para el apego; si aspiras a liberarte del sufrimiento, aplica los antídotos para el enfado; si aspiras a conseguir el estado de la Insuperable Iluminación, aplica los antídotos para el engaño; si aspiras a dominar al ego, aplica los antídotos para el orgullo; si aspirar a vencer todos los obstáculos, aplica los antídotos para la envidia.
No hay ningún punto esencial de las enseñanzas profundas que no esté abarcado dentro de estas prácticas. Por lo tanto haz súplicas de aspiración para conseguir su realización, y esfuérzate en establecerlas firmemente, dice el maestro.
También:
Envía al espía de la impermanencia a vigilar tu fe; golpea tus acciones virtuosas con la vara del esfuerzo gozoso; comprueba tus compromisos con el testigo de tu propia mente; mantente fijado en tus enemigos, los cinco venenos, mientras estás mirando hacia tu interior.
También:
La raíz del Sagrado Dharma, es la fe; la raíz del descuidarse de todo, es la desilusión; la raíz del bienestar de los otros, es la compasión; la raíz de las bendiciones es la devoción y el respeto; la raíz de la Budeidad son las realizaciones verdaderas.
Estas son las cinco raíces.
Las cinco transformaciones son las siguientes:
El transformar la percepción de permanencia en ser consciente de la muerte; transformar la mente apegada en percepciones ilusorias; transformar la mente de enfado en compasión; transformar la conducta de uno en actividades de Dharma; transformas las concepciones falsas en visión profunda.
Así fue enseñado.
También:
El vivir en el pasado trae un arrepentimiento turbulento y aferramiento en el futuro, por tanto, abandónalo; el anticipar el futuro amplia las cadenas de la esperanza y el temor en la mente, por tanto, abandónalo; el tender hacia el presente incita una rueda de apego y enfado, por tanto, abandónalo; el dejar inalterado todo lo que aparece ante tus percepciones es la entrada al Dharmakaya[1], por lo tanto, cultívalo.
Así fue enseñado.
También:
Este mal no existe como una realidad absoluta, por tanto penetra tu aprehensión; a un nivel convencional, el karma y su fructificación son infalibles, por lo tanto purifica tu karma negativo, lo no virtuoso, y las impurezas; la naturaleza de la realidad está carente de intelecto, por tanto coloca tu mente en el estado de no aprehensión; el aprehender un “yo” es el padre de todos los males, por tanto corta las cadenas de la esperanza y el miedo; tu verdadera naturaleza es el Dharmakaya, por tanto ve al sufrimiento  como tu propia cara; todo lo que ocurre son bendiciones, por tanto ve los sucesos como las consecuciones supremas; reflexiona sobre todo, y no hagas daño a nadie.
Adopta estas siete prácticas de corazón, y entrénate en ellas como tu práctica espiritual interior.
Así fue enseñado.
Sarvasubham[2].

Traducido al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losan Gyatso. Editado a 24-05-2015.




[1] El Cuerpo de la Verdad de un Buda.
[2] Todo es completa pureza.

miércoles, 20 de mayo de 2015

Rangjung Dorje, III Karmapa: El Tratado Distinguiendo Consciencia y Sabiduría.

Rangjung Dorje, III Karmapa: El Tratado Distinguiendo Consciencia y Sabiduría.
En tibetano: Namshe Yeshe gepa.

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

1.      Yo conseguí una comprensión completa a través de oír y de contemplar las enseñanzas. Entonces yo moré en la soledad, para involucrarme en el proceso de meditación. Yo describiré aquí el tipo de realización que surgió en aquella época.

2.      Están aquellos que creen que los Tres Reinos[1] y todos los seres son una creación que surge de ellos mismos, de otro, de ambos, o sin causa. Están aquellos que afirman que existe un creador: Ishvara, Brahma, Shiva, o Visnú; o que hay átomos externos, o una materia imperceptible verdaderamente existente, la cual  ha creado a la persona y al mundo.

3.      El Insuperable, el Omnisciente[2] ha enseñado que todos esos Tres Reinos son solo mente. No son nacidos a partir de ellos mismos, ni a partir de aquello que es otro, ni de ambos, ni de la ausencia de una causa. Todos los fenómenos surgen a través de la interdependencia. Todos ellos son vacíos por su propia naturaleza, a nivel último libre de ser uno o múltiple, a nivel último libre ser falsedad o verdad; son como el reflejo de la Luna en el agua y demás. Tras haber conocido esto, el Buda lo enseñó a los seres.

4.      ¿De qué fuente surgen el engaño y la ausencia de engaño?  Yo he entendido la naturaleza de la Originación Dependiente, de la misma forma en la que uno ve su propio reflejo en un espejo, y en que conoce que hay fuego porque hay humo; y yo lo describiré aquí claramente.

5.      Las cinco consciencias de los sentidos[3] crean las aflicciones debido al apego y rechazo a las formas, sonidos, olores, sabores, y lo tangible. ¿Qué son estos objetos de los sentidos? Si los sabios lo examinan correctamente, ellos sabrán que no hay nada, cosas tales como los átomos y demás, que exista externamente por sí mismo, como algo distinto de la cognición[4].

6.      Si la substancia de esos objetos de los sentidos fuera completamente distinta de la consciencia, no podrían ser una sola entidad. Una consciencia inmaterial no manifestada, no crea substancia material. Por lo tanto, una relación en la que la última surja de la primera, no puede existir. Con esta visión de que los objetos de los sentidos son algo distinto a la consciencia, sería ilógico que los objetos de los sentidos aparecieran a partir de la consciencia, puesto que no tendrían ninguna conexión.

7.      Por lo tanto, todas estas diversas apariencias, no existen como objetos de los sentidos que sean distintos de la consciencia. Su surgimiento es como la experiencia del auto conocimiento. Todas las apariencias, desde las partículas indivisibles hasta las formas más vastas, son mente. Esto significa que si nada existe externamente y de forma separada, entonces Brahma y el resto no pudieron ser los creadores.

8.      La relación entre la consciencia mental y los fenómenos mentales, es como la experiencia de un sueño. La mente se enfoca en los fenómenos, y entonces llega a apegarse a ellos. Pero los fenómenos carecen de toda realidad verdadera.

9.      Estas seis consciencias[5], las apariencias de los objetos de los sentidos y de los seres, el apego a un yo, la cognición, todas las apariencias manifestadas, no son creadas por nada que sea distinto de ellas. No son creadas por ellas mismas, ni creadas por ellas y otros, ni por la ausencia de ambos.

10.  Por lo tanto, tal como el Victorioso ha enseñado, toda la existencia cíclica[6] y el nirvana son solo mente.

11.  Las causas, condiciones, y la interdependencia han sido enseñadas por el Buda como siendo las seis consciencias, la consciencia mental afligida, y la base de la consciencia.

12.  Las seis consciencias están dependiendo de condiciones objetivas, las cuales son los seis objetos de los sentidos de la forma y demás.

13.  Sus condiciones primarias son los seis objetos de los sentidos, los cuales son luminosidad dotada con forma.

14.  Ambas, facultades y objetos, surgen de la mente. Esta manifestación de los objetos de los sentidos y de las facultades está dependiendo de un elemento[7] que ha estado presente desde un tiempo sin principio.

15.  Aunque una consciencia sensorial percibe un objeto, sus características particulares son conocidas por el factor mental de la identificación, el cual está dependiendo de la consciencia mental: la mentalidad inmediata[8] y la mentalidad afligida[9].

16.  La primera de estas es inmediata porque es la condición para el surgir y el cese de las seis consciencias. Ocurre en el mismo número de veces en que se da el surgir y cesar momentáneo de las seis consciencias. Puede ser  conocida por una mente que esté dotada con la unión[10], y a través de las enseñanzas del Victorioso.

17.  La segunda es un aspecto de esta mentalidad inmediata. Es llamada la mentalidad afligida porque concibe a la mente como un yo, posee orgullo, está apegada al yo, tiene ignorancia, y da lugar a todas las visiones destructivas.

18.  La mentalidad inmediata, que es instantánea en el cese de las seis  consciencias, es el lugar para el surgir de esas consciencias. La mentalidad afligida es el lugar para las aflicciones. Por lo tanto, la mentalidad tiene dos aspectos debido a su poder de crear, y a su poder de oscurecer.

19.  A aquellos con una comprensión superior el Buda les enseñó “el almacén de la consciencia[11]”. También fue llamado “la base de la consciencia”, el “lugar de la consciencia”, y “la consciencia que se apropia”. Todas las acciones creadas por las otras siete consciencias están acumuladas-separada e imparcialmente-dentro de ella, lo mismo que la lluvia y los ríos están fluyendo dentro del océano. Por consiguiente, también es llamado “la consciencia que madura”.

20.  Como crea todo, y es la base de la que brotan todas las semillas, es descrita como “la condición causal”. Sin embargo, puesto que es eliminada cuando son negadas las siete consciencias, también es llamada “la consciencia condicional”.

21.  Esta base de la consciencia, la cual es la identidad de todo lo externo e interno, es la fuente de todo aquello que debería de ser eliminado. Ha sido enseñado que será destruida por la absorción meditativa semejante a un diamante[12].

22.  Cuando la base de la consciencia es negada, junto con sus oscurecimientos, en ese momento, habrá la “sabiduría semejante a un espejo”. Todas las sabidurías parecen en ella, sin el concepto de “mío”. Es ilimitada y se posee para siempre. Realiza todo lo que ha de ser conocido, sin estar dirigiéndose hacia ello. Es descrito como el Cuerpo de la Verdad[13], porque es el fundamento para todas las sabidurías.

23.  La mentalidad afligida es vencida por la “absorción meditativa libre de miedo”. Las aflicciones son completamente eliminadas en los Senderos de la Visión y Meditación. La consiguiente ausencia de aflicciones, la ausencia de existencia cíclica y nirvana, es descrita como la “sabiduría de la igualdad”.

24.  La mentalidad inmediata es llamada “el sostén”, porque sostiene a las seis consciencias. Es llamado “pensamiento”, porque da lugar a los pensamientos. Es derrotada por la comprensión correcta, y por la “absorción meditativa semejante a una ilusión”.

25.  Cuando la “gran paciencia”[14] es obtenida, debido a la transformación de las percepciones y el percibidor, hay una manifestación de las Tierras Puras, la sabiduría de todos los tiempos[15], y una actividad total y no obstruida. Los pensamientos involucrados en esto, al ser transformados se convierten en “sabiduría discriminativa”.

26.  Estas dos sabidurías de la igualdad y discriminativa son meditación pura, a través de la cual no hay permanencia en la existencia cíclica y el nirvana; es la posesión de la paz, amor, y compasión; la manifestación de varios cuerpos; y el dar enseñanzas a los séquitos. El mandala de la Melodía del Gran Dharma es manifiesto, y también un tesoro de todas las absorciones meditativas[16] y las fórmulas esotéricas[17]. Esto es llamado el Cuerpo de Gozo[18].

27.  La transformación de las cinco consciencias de los sentidos, y el aspecto de la consciencia mental, son dirigidos hacia ellos: las dieciséis sabidurías de la “paciencia para con el conocimiento”[19] y los aspectos de las Cuatro Verdades, que han surgido del pensamiento correcto, ven y realizan verdaderamente el significado.

28.  Las cinco consciencias de los sentidos son transformadas cuando: hay una involucración con todos los objetos de los sentidos, y el poder y la posesión de las doce cualidades de todos los Niveles de los Bodhisattvas se desarrolla cien veces. Cuando esto es desarrollado en su máxima extensión, se convierte en la “sabiduría de la realización”.

29.  Esta sabiduría realiza el beneficio para todos los seres a través de una incalculable, inconcebible variedad de emanaciones a través de todos los reinos. Esto es el gran Cuerpo de Emanación[20].

30.  De este modo, la mente, la mentalidad, y las consciencias de los sentidos son transformadas en los Tres Cuerpos y en su actividad. Están completamente presentes dentro del mandala del Reino de la Realidad[21] libre de complicación, sin existencia cíclica, nirvana, o comienzo; sin ser único o múltiple. Esto es llamado el Cuerpo de Esencia[22].

31.  En algunas otras escrituras, el Victorioso enseñó esto  como siendo el Cuerpo de la Verdad. Entonces, la “sabiduría semejante a un espejo” es descrita como el “cuerpo de sabiduría”, y las otras dos sabidurías como siendo los dos Cuerpos de la Forma[23].

32.  La Budeidad es la manifestación de la naturaleza  de las cinco sabidurías y de los Cuatro Cuerpos.

33.  Eso que posee las manchas de la mente, mentalidad, y las consciencias, es descrito como la base de la consciencia. Lo que es inmaculado, es la Naturaleza de Buda[24].

34.  El Buda ha enseñado que la Verdad del Sendero es la posesión del poder de los Seres Nobles[25], que nace a partir de la conceptualización purificada, la cual derrota a los pensamientos impuros.

35.  Los ignorantes vagan dentro del océano de la existencia cíclica porque no han realizado esta naturaleza última. En una nave distinta del Mahayana, ¿Cómo podría llegar a alcanzarse alguna vez la otra orilla?

36.  ¡Que puedan todos los seres realizar este significado! ¡Que puedan todos realizar el significado de este texto! ¡Que puedan comprender en base a escuchar las enseñanzas, que puedan desarrollar convicción en base a la reflexión, y que entonces sean capaces de realizar el significado de las enseñanzas del Buda a través de la meditación!

El Tratado Distinguiendo Consciencia y Sabiduría fue compuesto en el lugar de retiro de Dechen Teng, por Rangjung Dorje, en el primer día del décimo mes lunar del Año del Cerdo (1323).

Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 20-05-2015.



[1] Los Reinos del Deseo, Forma, y Sin Forma.
[2] El Buda.
[3] La consciencia del ojo, oído, nariz, lengua, y cuerpo.
[4] O mente.
[5] Las cinco consciencias de los sentidos, más la consciencia mental.
[6] Samsara.
[7] Dhatu
[8] Los sucesivos momentos de consciencia.
[9] Perturbada por las emociones negativas o aflicciones.
[10] De calma mental y visión penetrante.
[11] Alaya-vijñana.
[12] Vajra samadhi.
[13] Dharmakaya.
[14] También llamada “la gran ecuanimidad”.
[15] Presente, pasado, y futuro.
[16] Samadhi.
[17] Dharani.
[18] Sambhogakaya.
[19] Paciencia para el conocimiento de todos los fenómenos como sufrimiento.
[20] Nirmanakaya.
[21] Dharmadhatu.
[22] Svabhavikakaya.
[23] Sambhogakaya y Nirmanakaya.
[24] Tathagatagarbha, Sugatagarbha, Buddhagarbha, los tres son sinónimos.
[25] Aryas