PATRUL RINPOCHE: Consejo a Kunzang Chögyal.
Esplendor
combinado de la compasión y las bendiciones de todos los Budas,
Lama dotado
de gran amabilidad, tú eres realmente el Buda Perfecto;
¡Por favor,
permanece conmigo de forma inseparable,
Como el
ornamento sobre la coronilla de mi cabeza!
Aquellos que
han realizado correctamente que todo en el samsara está lleno de mal,
Que es como
una cesta llena de serpientes venenosas,
Y que desean
ponerse en camino por el Sendero de la Verdadera Liberación[1],
Todos ellos
practican de esta forma:
Primeramente,
puesto que la renunciación es la
cabeza del Dharma,
Y tras haber
realizado que desde el reino celestial de Tushita por arriba,
Hasta los
tres reinos desafortunados por abajo[2],
El samsara
aquí es como un hoyo lleno de fuego,
Uno debe de
entrenarse en el Sendero de los Tres Vehículos.
En el medio,
puesto que la bodhicitta es el cuerpo
del Dharma,
Tras haber
realizado que todos esos seres han sido nuestros padres,
Uno tiene
que dar nacimiento al deseo sincero y no fingido
De alcanzar
la Completa Iluminación para su beneficio.
Finalmente,
la Auténtica Visión y su práctica, las piernas del Dharma,
Que permiten
viajar rápidamente por el Sendero hacia la Liberación;
El estado de
Vacuidad- libre de dualidad- de todos los fenómenos que aparecen o existen
Es
establecido firmemente por las escrituras y por la propia inteligencia de uno.
La raíz de
todos los fenómenos del samsara y del Nirvana es la propia mente.
Primeramente,
la mente no tiene origen;
En el medio,
no tiene un lugar en el que ella permanezca;
Finalmente,
el estado natural está libre del venir y del ir.
En la propia
mente que está libre de un origen, de permanecer e irse,
En el no
ver, una vez que uno ha contemplado su propio rostro, ve que es Vacío.
La
naturaleza de la mente no es otra cosa que Vacuidad.
Cuando uno
ve sin obstrucciones, sin objeto, eso es la Visión.
Al experimentar
la Visión del Estado Natural,
Cualquier
tipo de pensamiento conceptual engañoso puede surgir como su expresión;
La meditación es permanecer en equilibrio
con comodidad, libre de toda distracción,
Sin aceptar
ni rechazar nada en particular.
Sin una
mente que esté feliz o triste, que esté apegada o con rechazo,
Que esté
llena de esperanza o de temor hacia la esfera de la apariencia,
Sin afirmar
ni negar, sin rechazar ni aceptar nada,
La acción es el surgir de lo que viene y va-en un estado
de ecuanimidad-
Como la
proyección de una ilusión.
Para
resumir: la Visión es reconocer el propio rostro;
Y la
meditación es permanecer en ese estado.
El mezclar
todo esto con las circunstancias es el punto esencial de la acción.
La visión,
meditación, acción, y el resultado no están separados.
Principalmente
la visión es no estar apegado a nada;
La
meditación esencialmente es no estar apoyado en nada;
La mejor
acción es todo lo que está de acuerdo con el Dharma.
Este es el
punto crucial que une a la visión, meditación, acción y resultado en uno.
Todo Dharma
que no beneficie a nuestra mente
Es solo
santurronería, no un Dharma lleno de significado.
Salvo que
haya propiciado algún cambio en tu mente,
Aunque hayas
estado en retiro durante cien años, ello no sería más que dolor.
Yo, que he
desechado los puntos principales del Auténtico Dharma,
Y que soy un
practicante tan solo en pretensión,
Estoy
parloteando aquí lo mismo que un loro, pero esta práctica es,
Según yo
pienso, la enseñanza sin error del Conquistador, no la mía.
Incluso
aunque hayamos completado nuestros años y meses de retiro,
Y de que
hayamos hecho recitación de millones y millones de mantras,
Salvo que el
apego, el rechazo, y la ignorancia hayan decrecido en nuestra mente,
Esa práctica
de Dharma yo la considero inútil.
El practicar
cuatro sesiones de rituales al día sin los estados de Generación y Realización,
El hacer
sonar tambores y címbalos sin el recuerdo de la percepción pura,
El recitar
monótonamente mantras sin absorción meditativa,
Todo eso no
nos lleva más allá en el Sendero de la Liberación.
Incluso
aunque tu poseas los estados de Generación y Realización, y absorción
meditativa,
Si todo ello
no está unido a una auténtica bodhicitta,
Entonces no
son más que semillas de renacimiento en las engañosas apariencias del samsara,
Y no suponen
una ayuda para el logro del estado de Omnisciencia.
Por lo
tanto, a los practicantes hipócritas que omiten el punto esencial,
A los monjes
errantes dedicados a esta vida de apariencias ilusorias,
Y a los
lamas estrechos de miras que no tienen tiempo más que para las posesiones y la
comida,
¡No los
imites! Doma tu mente con el Dharma.
¡Doma tu
mente, doma tu mente, doma tu propia mente con el Dharma!
Si uno doma
su mente con los Cuatro Pensamientos que Vuelven la Mente[3],
Entonces
incluso sin visión, meditación, recitación de mantras, estados de Generación y
de Realización,
Uno no puede
equivocar el Sendero a la Liberación por ningún otro.
¡Entrena la
mente, entrena la mente, tu propia mente debería de ser entrenada!
Si tú
entrenas tu propia mente con bodhicitta,
Incluso
aunque no hayas realizado ni un solo acto virtuoso con el cuerpo o el habla,
Tú
alcanzarás sin esfuerzo y espontáneamente tu propio beneficio y el de los
otros.
A aquellos que no han practicado la bodhicitta
primordial ni tan siquiera en una sesión,
Y sin
embargo supuestamente practican la meditación de los estados de Generación y
Realización,
Y la llamada
“recitación de mantras”, a tales fingidos practicantes fanfarrones
¡Deberías de
tirarlos al desagüe!
¡Amigo mío,
si quieres practicar algo del Dharma real,
Entrena tu
mente, entrena tu mente, entrena tu mente en la compasión con bodhicitta!
Habiendo
reflexionado en este punto esencial, y habiéndolo repetido muchas veces,
Doma tu mente
con el Dharma: ese es el punto esencial.
Yo he
seguido a muchos maestros auténticos,
Y he
estudiado y reflexionado sobre una gran cantidad de visiones filosóficas,
Pero lo
vital, el punto esencial puede ser mostrado en una frase.
No dejes que
esta frase se quede en tus textos; ¡Experiméntalo en la práctica!
Hay muchos
que predican este y aquel Consejo,
Que está
recogido en libros que uno guarda y cuida con gran esmero,
Pero si tú
no investigas cuáles son sus significados,
El hecho de
escribir esos libros es inútil, es solo un trabajo rutinario.
¡No actúes
de esa forma! ¡Larga vida a ti!
¡Practica
sus significados en tu experiencia! ¡Larga vida a ti!
Más tarde
sus resultados llegarán a ser verdad. ¡Larga vida a ti!
Este es el
único consejo que tengo. ¡Larga vida a ti!
¡Que puedas
tener una vida larga, Kunzang Chögyal!
Yo he
abandonado el disfraz tanto de monje como de laico, por el de un mendigo
errante.
Si tú me ves
como un lama, entonces este es mi Consejo.
Si tú me ves
como un amigo, va de mi corazón a tu corazón.
Este consejo le fue dado a Kunzang
Chögyal en el Monasterio de Gyal Pak, por Dza Patrul Rinpoche.
APÉNDICE.
Los Cuatro Pensamientos que hacen que la mente se oriente hacia el Dharma.
1) Este renacimiento como humano, tan apropiado para la
práctica del Dharma, es difícil de obtener y fácil de perder.
Por ello he de extraer su significado.
2) El mundo y todo lo que en el existe es impermanente .En
particular, la vida de cada ser es como una pompa de agua, es incierto el
momento de la muerte y cuando me convertiré en un cadáver.
Puesto que solo el Dharma puede ayudarme ahora, tengo que
practicar con diligencia desde este mismo momento.
3) La muerte no es ninguna libertad, el karma sigue su curso
.Puesto que yo creo mi propio karma, debería abandonar todas las malas acciones
y dedicar siempre todo mi tiempo a las buenas.
Con esta mente, tengo que observar mi continuo mental cada
día.
4) Al igual que tras el banquete el verdugo me conduce a la
muerte, las casas, los amigos, los placeres y las posesiones del samsara me
causan un tormento continuo debido a los tres tipos de sufrimiento.
Debo de cortar todos mis apegos y esforzarme por alcanzar la
iluminación.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción
upasaka Losang Gyatso.
