Sakya Pandita: Consejo para los Grandes Meditadores Tibetanos.

Sakya Pandita: Consejo para los Grandes Meditadores Tibetanos.

 

¡Om Svasti Sidham![1]

 

1.       En esta tierra de picos glaciares hay muchos grandes meditadores.

Yo les escribo a todos ellos: a los de mérito superior, a los de mérito común, y medio.

Les pido que escuchen con sus corazones plenos de confianza,

Libres de toda orientación errónea.

 

2.       Un gran meditador es como un león de las nieves,

Adornado con la joya color turquesa de la conducta pura[2],

Con los miembros de la pura e imperturbable concentración[3];

Con la resistencia y la vitalidad de la pura visión[4].

 

3.       Un gran meditador es como un soldado yendo hacia la batalla,

Vestido con la armadura del ilimitado beneficio para los demás.

Cabalgando en el caballo de las Dos Acumulaciones[5],

Él lo apremia con el fuste de la diligencia.

Derrota a las hordas enemigas de las aflicciones[6]

Con la espada de la visión penetrante.

 

4.       Un gran meditador beneficia a todos los seres con sus acumulaciones.

Es una mina de joyas de los tres entrenamientos puros[7].

Presta ayuda y confianza a los demás.

Con su regalo del Dharma, los sitúa en el Sendero a la Liberación.

 

5.       Estas tres clases de  grandes meditadores superiores deberían de ser conocidos

Como abarcando el corazón de la esencia de las enseñanzas del Buda.

 

6.       Aunque pueda ser incapaz de profundizar en el océano de los preceptos,

Visualizando al lama sobre la coronilla de su cabeza,

Él le suplica, con lágrimas de fe fluyendo de sus ojos,

Este gran meditador lleva a los demás por el Sendero de la Liberación.

 

7.       Aunque no esté liberado aún de sus cadenas por carecer de una visión ecuánime,

El desarrolla su mente con la aspiración de la preciosa mente de la iluminación[8],

No desanimándose en su intento de alcanzarla para beneficio de los otros.

Este gran meditador pronto será liberado del mundo del devenir.

 

8.       Aunque no pueda alcanzar completamente el Vehículo Supremo,

El ramillete floral de los votos de la iniciación[9]

Lo protegen completamente lo mismo que un yelmo.

Este gran meditador pronto será liberado del mundo del devenir.

 

9.       Aunque no se sienta inclinado a contemplar con agrado el bienestar de los demás,

Después de haber escuchado sermones inspirados y consejos puros,

Con gran celo se aplica a lo que debe de ser adoptado y rechazado,

A las causas y sus correspondientes efectos.

Este gran meditador cierra la entrada a la perdición[10].

 

10.   Así es como los grandes meditadores de capacidad media entran en el umbral del Dharma,

Como serán conocidos por aquellos que poseen un conocimiento espiritual.

Ellos entrarán en el Sendero en el que creen,

Y permanecen en él de forma que fomentan la certeza en los demás.

 

11.   No abandonado la actividad mundana tal como indican los preceptos,

El mantiene su mente en una oscura tranquilidad

Aumentando incesantemente la oscuridad de la ignorancia.

Este gran meditador es una marmota en hibernación.

 

12.   Su continuo mental no está pacificado por la fe y el comportamiento correcto,

Es proclive a la pelea. Aunque permanece en la soledad de las montañas,

Su mente siempre está distraída por los objetos de los sentidos.

Este gran meditador es un carnívoro dormido en las montañas.

 

13.   Abandonando el Sendero a la Liberación, el incrementa todo lo malo;

El pasa todo su tiempo entre los cantos rodados haciendo lo que le place.

Realiza ceremonias en casa de los laicos a cambio de honorarios.

Este gran meditador es un zorro explorando una casa vacía.

 

14.   Su deseo por tener renombre como religioso arde como el fuego en la hierba;

Su “diligencia” significa el ir errante por todas partes en búsqueda de que llevarse a la boca.

Debido a su errónea forma de vida, el está siempre preocupado por los medios de subsistencia.

Este gran meditador es el ladrón que acaricia a los perros en las afueras del pueblo.

 

15.   El viste la ropa azafranada del monje, y el semblante de un tirano.

El gira una rueda[11] con las diversas armas del odio y el deseo.

Propicia las acciones maliciosas donde quiera que vaya.

Este gran meditador incrementa los tres tipos de perdición[12].

 

16.   Yo ruego para que estos malhechores, ladrones y asaltantes de las Enseñanzas del Buda,

Los cuales de diversas formas transgreden y van contra las virtudes de cuerpo, habla, y mente,

Puedan ser liberados y apartados de su rencor hacia los actos

Que llevan a la puerta del Dharma.

 

17.   Que pueda este Sol intensificado con  los rayos de las metáforas poéticas

Y con el mandala creciente de la comprensión espiritual,

La cual se proyecta en el cielo sin nubes del Dharma Puro,

Propiciar el crecimiento en el jardín de aquellos que están bajo la disciplina[13].

 

 

Así, el ilustre Sakya Pandita, escribió estos versos de consejo a los grandes meditadores tibetanos mientras se encontraba en las regiones del Norte.

¡Mangalam!

 

Traducido al inglés por Dan Martin.

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

 

 

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[1] ¡Que haya un perfecto bienestar!

[2] Conducta moral, (Sila)

[3] Concentración (Dhyana)

[4] Sabiduría (Prajna)

[5] Son las acumulaciones de mérito (punya) y de sabiduría (prajna).

[6] Los enemigos del apego, enfado, ignorancia, envidia, y duda.

[7] Los entrenamientos superiores en la conducta moral, concentración, y sabiduría.

[8] Bodhicitta.

[9] Las cuatro iniciaciones tántricas.

[10] Al renacimiento en cualquiera de los estados desafortunados: infiernos, pretas, o animales.

[11] Una referencia a la rueda de oraciones habitual en los religiosos tibetanos.

[12] Ver nota 10.

[13] Vinaya.

Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö: Consejo para Mi.

Consejo para Mi

Por Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö.

 

¡Kyeho! ¡Oh, maravilla!

 

Simplemente el oír tu nombre destroza el ciclo de la existencia condicionada;

Meramente pensar en ti trae la mayor de las buenas fortunas,

Mi único, mi siempre duradero refugio, glorioso lama supremo.

¡Que podamos permanecer inseparables, pues tu moras jubiloso en la flor de loto de mi corazón!

 

Escucha Lodrö, tú que eres tan inteligente y sensible.

 

Ahora mismo, tu puedes considerarte joven,

Pero…, teniendo una mente mezquina que no busca sino su propio bienestar,

La luz del día de tu vida pronto sucumbirá en las sombras.

 

Aunque tú te hayas encontrado con muchos auténticos maestros,

Y hayas recibido unas pocas enseñanzas sobre Sutra y Tantra,

Tu carácter permanece tan áspero y rígido como una piedra,

Pero sin embargo aún piensas que estás mejorando ¡Qué crédulo tienes que ser!

 

Mientras que eres bien consciente de los límites de los tres votos,

Con pensamientos y actos autodestructivos que son un estorbo para uno mismo,

¡Tú te esfuerzas en conseguir los sufrimientos de los infiernos!

 

¡Descuidado! Pon tus manos sobre tu corazón, y piensa:

“Estos planes para el futuro, basados en una negación de la muerte

Minan el verdadero propósito de esta vida, y de las vidas futuras;

Y el enemigo, Yama, te atrapará en su lazo” ¡Piensa con fuerza!

 

Cuando tú seas cogido cuando tengas que abandonar esta vida

No habrá forma de soportar la pena y el pesar,

Y habrá un interminable rio de lágrimas.

Trae esto a la mente, y tu corazón seguramente vacilará.

 

Ahora, con estas libertades y ventajas, tienes un soporte para la práctica,

¡Y es una oportunidad única!

En vez de malgastar este momento de valor incalculable,

¿Por qué no te esfuerzas en alcanzar el logro de la felicidad duradera? ¡Considéralo!

 

La flor de un hermoso cuerpo joven se marchita con la edad,

A pesar de tus deseos, experimentarás el dolor de la enfermedad,

Y, con una tos áspera final, tu morirás.

Incluso ahora, el tiempo para que suceda esto se va acercando.

Lodrö, hijo, ¡Piensa bien en ello!

 

Las ardientes bolas de hierro de las ofrendas inmerecidas

Cortarán la fuerza vital de la liberación. ¡Reflexiona sobre ello!

Cuando el bronce fundido esté deslizándose hacia abajo por tu garganta,

¿Saborearás su gusto? ¡Considéralo ahora!

 

Aunque eres inmaduro, tu pretendes trabajar para el bien de los otros;

Eso es como el ciego guiando a otro ciego.

¿Por qué no dejas de engañarte a ti, y a todos los demás?

 

Simplemente el recordar a tu padre es suficiente, es el rey de las prácticas.

Cuando estés rezando al noble lama con intensa devoción,

Tu, hijo, encontrarás todos tus intereses transformados en Dharma.

¡Oh, Lama, mi único padre, guíame a través del Sendero!

 

Precioso Maestro, poseedor de las sabidurías y de los cuerpos,

¡El verte ahora me llenaría de semejante alegría!

Sin embargo, debido a mi percepción impura, y a mi mal karma

Yo no tengo la oportunidad de encontrarme contigo, ¡Lama, querido padre!

 

Cuando este hijo tuyo haya purificado sus percepciones,

El descubrirá al lama de la no alterada sabiduría primordial,

Y a partir de esa experiencia, no habrá separación.

¡Qué alegría hay en llevar esto a la mente! ¡Qué éxtasis hay!

 

¡Oh, Lama, que curas las enfermedades de tu hijo, quédate!

 

¡Que durante todo el tiempo que me quede por vivir

Pueda estar dedicado al Dharma desde lo profundo de mi ser,

Y que pueda cualquier cosa que yo haga, diga, o piense,

Estar dirigida solo para el bien de los seres,

No estando enmarañada nunca en deseos egoístas!

 

¡Que pueda yo transitar por el Sendero a la Liberación,

Y que montando en el corcel de la bodhicitta,

Pueda yo llevar a todos los seres a la felicidad!

 

 

En la llanura de Burdom, en Lhogyü; Chökyi Lodrö hizo esta aspiración en

El Chötri Thang, frente al Monte Senge Yangbe.

 

Traducido por Gyurme Avertin.   2011

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

Jamyang Khyentse Wangpo: Ambrosía para la Mente

Ambrosía para la Mente por Jamyang Khyentse Wangpo.

 

A la hora de hacer un comentario sobre estos Siete Puntos del Entrenamiento de la Mente, una instrucción susurrada de los preciosos Maestros Kadampa, que preservaron las enseñanzas sobre los Siete Entrenamientos dentro de la tradición de Chekawa Yeshe Dorje, hay tres partes principales.

 

Primera parte, Bueno al Principio.

Esta parte primera se divide en dos.

1)      El Título de la Plegaria.

Ambrosía para la Mente, una Plegaria de los Siete Puntos del Entrenamiento de la Mente.

2)      Homenaje.

Me postro ante los guías espirituales del Vehículo Supremo,

La fuente de todo lo que es positivo en el samsara y el nirvana.

¡Que puedan los preciosos maestros otorgar sus bendiciones

De forma que mi mente sea purificada a través de los tres tipos de fe!

Segunda parte, Bueno en el Medio: El Tema Principal del Texto, el cual se divide en siete secciones.

1.      Los Preliminares, las bases para la práctica.

Que puedan los preciosos maestros otorgar sus bendiciones

De forma que yo pueda entrenarme perfectamente en los preliminares;

De forma que yo reconozca lo difícil que es el conseguir las libertades y las oportunidades,

Y lo fácilmente que estas se pierden;

De forma que yo pueda esforzarme para actuar siempre de acuerdo a las leyes del karma,

Adoptando lo que es beneficioso y evitando lo que es dañino,

Y desarrollando una renuncia genuina hacia el samsara.

2.      Lo Principal, el Entrenamiento en la Mente de la Omnisciencia.

Que puedan los preciosos maestros otorgar sus bendiciones,

De forma que yo siempre pueda cultivar los dos aspectos de la Mente de la Omnisciencia;

Purificando mis percepciones dualistas, las cuales en realidad carecen de base,

Dentro del espacio que interpenetra todo;

Y practicando el profundo método de cambiar, dando toda mi propia felicidad,

Y tomando todo el sufrimiento de los otros.

3.      Transformar la Adversidad en el Sendero al Despertar.

Que puedan los preciosos maestros otorgar sus bendiciones

De forma que cualquier adversidad y sufrimiento que puedan surgir,

Yo lo vea como los ardides de este demonio del aferramiento al ego,

Y que pueda transformarlos en el Sendero hacia el Despertar.

4.      Aplicar la Practica en la Vida Cotidiana.

Que puedan los preciosos maestros otorgar sus bendiciones

De forma que yo pueda centrarme en la esencia de la practica durante toda mi vida,

Y que siempre aplique las cinco fuerzas del pensamiento y de la acción pura,

Acumulando mérito, purificando los oscurecimientos, y haciendo oraciones de aspiración.

5.      La Medida del Entrenamiento de la Mente.

Que puedan los preciosos maestro otorgar sus bendiciones,

De forma que con una gozosa seguridad, y con libertad mental,

Pueda yo llevar todas las circunstancias adversas al Sendero,

Y que todo pueda convertirse en un remedio para el aferramiento al ego.

6.      Los Compromisos del Entrenamiento de la Mente.

Que puedan los preciosos maestros otorgar sus bendiciones,

De forma que yo pueda mantener mis compromisos sin hipocresía,

Y que siempre permanezca imparcial, y libre de toda ostentación,

Guardando los compromisos del Entrenamiento de la Mente (Lojong) como haría con mi propia vida.

7.      Los Preceptos del Entrenamiento de la Mente.

En resumen, que puedan los preciosos maestros otorgar sus bendiciones,

De forma que yo pueda seguir genuinamente todos los preceptos

Para incrementar los dos aspectos de la mente de la omnisciencia,

Y para alcanzar en esta misma vida la realización del Vehículo Supremo.

Tercera parte, Bueno al Final.

1)      Dedicación.

Que a través del mérito de esta aspiración sincera

De practicar el Entrenamiento de la Mente en Siete Puntos,

El corazón de la esencia del Incomparable Jowo Atisha y sus herederos,

Puedan todos los seres alcanzar el estado del Perfecto Despertar.

2)      Colofón.

Esta plegaria unipuntual fue hecha ante la preciosa estatua del Glorioso Atisha,

En Kyishö Nyethang, por Jamyang Khyentse Wangpo, un yogui renunciante

Que vaga por el mundo, y que es extremamente devoto

De la preciosa tradición Kadampa. ¡Que pueda realizarse!

 

Nota: Los encabezamientos fueron añadidos por Manga la (Dilgo Khyentse Rinpoche)

 

Traducido del tibetano por Adam Pearcey.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

 

 

 

 

 

Jamyang Khyentse Wangpo: Nectar del Corazón.

NECTAR DEL CORAZÓN, Una Canción de Experiencia sobre Apartándose de los Cuatro Apegos,

Por Jamyang Khyentse Wangpo.

 

¡Que a través de las bendiciones del Noble Gurú Manjughosha,

Puedan todos los seres, a través de todo el universo, practicar el Dharma Sagrado!

¡Que puedan progresar a través del Sendero,

Que puedan todas las confusiones respecto al Sendero ser pacificadas,

Y que puedan todas sus percepciones engañadas ser vistas como el espacio que todo lo penetra!

 

Aunque hemos obtenido este raro soporte,

Las libertades y las ventajas son muy difíciles de encontrar;

Si permanecemos apegados a esta vida, entonces nosotros no somos unos practicantes sinceros del Dharma;

Y dado que las cosas no duran sino un momento, y de que están destinadas a ser destruidas,

Esforcémonos en la práctica de la virtud, y en evitar todo daño.

 

Aunque nuestras mentes puedan haberse vuelto hacia el Dharma Sagrado,

Si estamos apegados a los Tres Reinos del samsara, carecemos de renunciación.

Desarrollemos un deseo genuino y sincero de escapar

De esta existencia cíclica, la cual es por naturaleza sufrimiento.

 

Si estamos apegados a nuestro propio interés, no poseemos la mente altruista de la omnisciencia.

Puesto que todos los seres sintientes han sido nuestros amables madres y padres,

Entrenemos a nuestras mentes en el amor desinteresado,

En la compasión, y en la mente altruista de la omnisciencia.

 

Aunque podamos habernos entrenado bien en la “mente altruista de la omnisciencia” relativa,

Si en nuestra percepción aún hay aferramiento, ello significa que carecemos de la visión.

Por lo tanto, para que podamos cortar con la visión de un yo inherentemente existente,

Permanezcamos en el espacio que todo lo penetra, más allá de todo tipo de pensamientos conceptuales.

 

¡Que a través del mérito de esta canción espontánea con todo lo que se me ha ocurrido,

Reuniendo y destilando el consejo dado por el Venerable Manjughosha

Al Glorioso y Benevolente, el gran Kunga Nyingpo;

Puedan todos los seres sintientes, mis anteriores madres, alcanzar el Despertar rápidamente!

 

Esto fue escrito por el renunciante errante llamado Jamyang Khyentse Wangpo, en el Centro de Dharma del Glorioso Sakya, la fuente de las preciosas cualidades, en el mismo lugar donde el Noble Manjughosha se le apareció al gran lama Sakyapa, y le otorgó esta enseñanza; en la Cueva de Rangjung Dorje Drak.

¡Sarva Mangalam! ¡Qué pueda abundar la virtud!

 

Traducido del tibetano por Adam Pearcey.

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

Khenpo Tsultrim Gyamtso: Veinte Milagros Maravillosos.

Los Veinte Milagros Maravillosos que Hablan de Apariencia y Realidad.

Por Khenpo Tsultrim Gyamtso.

 

Namo Gurú Hasa Vajra.

 

1.      HOMENAJE.

 

El samsara y el nirvana son indiferenciables;

Y realizaste esto de forma completa,

Para purificar tus pensamientos de sus atributos.

Tu lograste la Budeidad en una sola vida,

Poderoso Héroe, Shepa Dorje (Milarepa)

A tus pies  me postro con gran respeto.

2.      La verdadera realidad transciende el nacimiento y la muerte;

Siendo apariencias falsas, el nacimiento y la muerte son como la Luna reflejada en el agua.

El conocer esto hará fácil el cortar

Completamente con el aferramiento al nacimiento y a la muerte como algo verdadero.

Tal explicación del nacimiento y de la muerte,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

3.      Puesto que no existe ningún actor, tampoco existe la acción;

Pero en términos de apariencia, surgen de forma dependiente,

Lo mismo que se sueña con situaciones de felicidad y de sufrimiento.

Y es así como las buenas y las malas acciones producen placer y dolor.

Tal explicación de causa, efecto, y del karma,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

4.      El sufrimiento del samsara nunca ha existido,

Sus apariencias son como el experimentar una agonía en un sueño.

De la verdadera naturaleza de la originación interdependiente,

No puedes separar la apariencia de la vacuidad.

Tal explicación del sufrimiento,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

5.      Un nacimiento como humano dotado con fe, esfuerzo diligente, y conocimiento

Es muy difícil de encontrar; eso nos ha sido dicho de muchas maneras;

Pero también él es como el reflejo de la Luna en el agua.

Surge de forma dependiente, esto es algo que deberíais de saber.

Esta forma de pensar con respecto a algo que es tan difícil de poseer,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

6.      Todos los fenómenos externos e internos,

Decaen a cada momento, no tienen el poder de permanecer,

Pero esta fuente de tristeza, cuando se examina detalladamente,

Revela que esa impermanencia ¡tampoco existe!

Esta forma de meditar en la impermanencia,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

7.      Tus amigos existen dependiendo de tus enemigos,

Y tus enemigos dependen de tus amigos.

Todos ellos, amigos y enemigos existen de forma dependiente,

Lo mismo que aquellos a los que encuentras en un sueño.

Esta forma de entender a amigos y enemigos,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

8.      Sin placer, el dolor es imposible;

Sin dolor, el placer es imposible.

Son la verdadera esencia de la existencia dependiente;

Y carecen de ningún tipo de sustancialidad.

Esta forma de entender el placer y el dolor,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

9.      Donde hay algo que es puro, es porque existe la impureza;

Y la impureza también depende de la pureza.

Ambas tienen la naturaleza de la igualdad,

Como cuando se aparecen en sueños.

Esta forma de eliminar los pensamientos de puro e impuro,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

10.  La ganancia y el placer, la alabanza y lo agradable de oír, estos cuatro,

Dependen de sus contrarios para su propia existencia.

Siendo como reflejos de la Luna en el agua, y como sueños; carecen de sustancia.

Los ocho intereses mundanos, ¡Qué maravillosos milagros!

11.  El ser sabio depende del ser estúpido,

Y el ser estúpido depende del ser sabio.

Ambos son como sueños y como el reflejo de la Luna en el agua.

Entre el erudito y el necio no hay diferencia alguna, ¡Qué maravilloso milagro!

12.  Desde la consciencia primordial no nacida, más allá de toda conceptualización,

Las apariencias surgen, y siendo en sí mismas libres

Son como las olas disolviéndose en el vasto océano.

El elemento primordial (dharmadhatu), ¡Qué maravilloso milagro!

13.  No hay nadie que progrese, no hay Sendero por el que progresar,

No progresando, nada se mueve;

Pero la forma de progresar que vemos

Surge de causas y de condiciones, surge de forma dependiente

Lo mismo que el reflejo de la Luna danzando sobre las olas.

Esta forma de transitar el Sendero, ¡Qué maravilloso milagro!

14.  No hay nada que realizar, ni nadie que realice;

Ninguna realización puede ser vista, ni tan siquiera una pequeña fracción de ella;

Pero nuestras palabras pueden describir detalladamente

El camino de la realización que ocurre de forma dependiente.

Es como el ver a la Luna en un sueño.

Esta forma de realizar la fructificación, ¡Qué maravilloso milagro!

15.  Puesto que fundamentalmente no existen elaboraciones conceptuales,

La naturaleza primordial transciende todos los puntos de referencia, y todas las aserciones;

¡Sin embargo a partir de esta expansión que la mente conceptual no puede experimentar,

La conceptualización surge en gran abundancia!

Esta forma de explicar la verdadera realidad, ¡Qué maravilloso milagro!

16.  Las apariencias completamente falsas que veis,

En realidad trascienden tanto a lo verdadero como a lo falso;

Pero para detener el que penséis que estas apariencias son verdaderas,

Se os enseña que son falsas.

Para frenar este aferramiento a la falsedad, no se explica que carecen de toda realidad.

La liberación de los verdadero y de lo falso,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

17.  La genuina realidad del Dharmakaya no puede ser experimentada por la mente conceptual;

Pero está la forma en la que el Sambhogakaya se aparece a los Nobles Bodhisattvas,

Y para los diversos tipos de seres, el Nirmanakaya aparece

Reflejado como una Luna en el agua.

Esta forma de explicar los Tres Kayas (Cuerpos del Buda)

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

18.  Nosotros tenemos muchísimos pensamientos, y pensamos que estamos sufriendo;

¡Pero este sufrimiento, es tan solo semejante a un sueño!

Y si podéis reconocer la verdadera naturaleza de esos pensamientos,

¡Habrá liberación del sufrimiento tan pronto como aparezca!

El hielo se funde fácilmente y se hace agua,

El explicar la transformación de esta forma,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

19.  A través de las Cinco Sabidurías, y de los Tres Kayas,

Todo es explicado individualmente.

Como una impermanencia del sonido y una naturaleza compuesta,

Los Cuerpos (Kayas) y las sabidurías son realmente indiferenciadas.

Esta explicación de la unión ultima,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

20.  A través de la Gran Compasión, la actividad del Buda

Logra el beneficio de los seres sintientes,

Si bien los beneficiados no existen verdaderamente.

Siendo una completa falsedad, el beneficio es realizado como dentro de un sueño.

Esta explicación de la actividad del Buda,

Emaho, ¡Que maravilloso milagro!

21.  Lo puro e impuro es tan solo imaginario,

No existen en la expansión de la igualdad.

La expansión de la igualdad lo abarca absolutamente todo,

Y nada puede ser movido nunca de ella.

Esta explicación de la igualdad,

Emaho, ¡Qué maravilloso milagro!

 

¿Por qué todos ellos son tan increíblemente milagrosos?

La genuina realidad, el elemento primordial, el estar libre de conceptualizaciones,

Las apariencias que transcienden la verdad y la falsedad;

Emaho, ¡Todos los fenómenos son milagros maravillosos!

 

Cuando realizas todo esto,

Realizas el profundo significado del Mahayana.

Cuando puedes aprehender todo esto

Eres un vaso adecuado para el Gran Secreto.

Cuando puedes aprehender todo esto

Ayudas a todo el mundo de forma natura.

 

Por tanto, ¡Qué podáis todos vosotros ser afortunados,

Y realizar este significado correctamente!

 

Así fueron las palabras espontáneas de Dechen Rangdröl (Khenpo Tsultrim Gyamtso) en el Jardín de la Traducción, cerca de la Gran Estupa de Boudhanath, en Nepal, los días 17 y 18 de Diciembre de 1997. Traducido por Ari  Goldfield.

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

 

 

 

 

III Dodrupchem Jigme Tenpe Nyima: Un Consejo sobre el Retiro.

III Dodrupchen Jigme Tenpé Nyima: Un Consejo sobre el Retiro.

 

Si tu tiempo en retiro está bien utilizado, tu deleitarás a los Budas y a sus Herederos;

Ayudarás a afirmar la visión del Precioso Gurú de Oddiyana,

Y plantarás la semilla de la prosperidad y el éxito para esta vida, y para las vidas futuras.

 

Esto es especialmente cierto en este linaje del Dharma nuestro,

En el que el primero y el último de los omniscientes (Longchenpa y Jigme Lingpa)

Y los muchos vidyadharas que alcanzaron los Bhumis

Dirigieron sus mentes de sabiduría e hicieron

Poderosas y proféticas oraciones de aspiración.

 

Incluso ahora, el flujo de sus bendiciones no ha disminuido,

Y como resultado, se dice, que tu retiro estará infundido

Con circunstancias auspiciosas, y con bendiciones,

Y que todo llevará buen camino.

 

Pero si por el contrario, tu no utilizas tu tiempo de forma adecuada,

¿Entonces qué sentido tiene el estar en las montañas,

Teniendo solamente a los pájaros salvajes como vecinos?

 

Aconséjate y adviértete a ti mismo,

Corrige tu propia conducta,

Y toma la determinación de completar tu retiro

Tal y como lo habías planeado inicialmente.

 

No especules con respecto a proyectos futuros,

Planeando esto o aquello.

No te preocupes de la felicidad o el sufrimiento,

De la prosperidad o de la decadencia.

 

En vez de ello, deja que tu mente esté profundamente relajada y cómoda;

Que esté abierta, espaciosa, y libre de preocupaciones.

 

Practicando esto con gran diligencia,

Considera que el chequear si estas siguiendo las huellas de los Budas

Del pasado, o no; es un medio para mejorar,

Más que una carga.

 

Si tu lo haces de este modo,

Tu deseo de permanecer en retiro

No hará más que fortalecerse.

 

Tu experiencia crecerá de forma más alegre incluso,

Y tu inspiración se incrementará.

Y con el tiempo, con total seguridad, tu práctica fructificará.

 

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.